বৃটিশ সাম্রাজ্য ভারতবর্ষে প্রতিষ্ঠিত হলে শাসনকার্যের সুবিধার জন্য সমগ্র দেশকে কয়েকটি অঞ্চলে ভাগ করা হয়। এসময় অবিভক্ত এবং বৃহৎ বঙ্গভূমির নাম হয়েছিল প্রেসিডেন্সী বা বঙ্গভূমি প্রদেশ। আবার প্রান্তিক অবস্থাভেদে বঙ্গে উত্তর প্রান্তীয় ভূভাগকে বলা হয়েছে উত্তরবঙ্গ।

এই রাজশাহী বিভাগের মধ্য ইংরেজি পরীক্ষার প্রথম বিভাগে উত্তীর্ণ হয়ে সাধারণ তালিকায় প্রথম স্থান অধিকার করেন শ্রী পঞ্চানন সরকার। ১৮৮৫-১৮৮৬ সালের কুচবিহার গেজেটে শিক্ষা-বিষয়ক রিপোর্টে কালিদাস বাবুর লেখা থেকে পাই- Panchanan Sir car a native of Coochbeher, who passed the M.E. Examination in the First Division from Mathabhanga School succeeded to secure the first place in the general list of the Rajshahi Division. বাবার মুক্তারী চেতনার প্রবাব এবং সমাজ-জীবনবোধ তাঁকে ছোটোবেলা থেকে আন্দোলিত করে তুলেছিল। বিদ্যা-বুদ্ধির প্রখরতা ও সমাজের গহন-গভীরের ব্যথা-যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে কালক্রমে তিনি হলেন কিংবদন্তী মানুষ শ্রীপঞ্চানন।

তাঁর জন্ম কুচবিহারের মাটিতে। গাছপালা, জল-হাওয়া, ধরলা ও দিলদরিয়া নদীর আহবে পুষ্ট হয়ে উঠেছেন। গৃহস্থ, সমর্থ-গৃহস্থ, জোতদার পরিবেষ্টিত দেশজ সংস্কৃতি ও হিন্দুর দশকর্মবিধির প্রবাহ তাঁর বাসভূমিতে। এরকম পরিবেশে একটি পরিচ্ছন্ন গ্রামে পূর্ব ভারতের বৃটিশ-মিত্র রাজ্য কুচবিহারে পঞ্চানন জন্ম নেন। এই পঞ্চানন সমাজে এখন মানুষের হৃদয়-সিংহাসনে অধিষ্ঠিত রাজাধিরাজ। জন্মের সময়টা ছিল ১৮৬৬ সাল। কুচবিহার জেলার মাথাভাঙ্গা মহকুমার খলিসামারি গ্রাম। কুচবিহারে তখন মহারাজা ছিলেন নরেন্দ্রনারায়ণ। মহারাজার পুত্র বৃটিশ-ভারতে খ্যাত মহারাজা নৃপেন্দ্রনারায়ণ জন্ম নেন রায়সাহেব পঞ্চাননের জন্মের কিছু বছর আগে, ১৮৬৪ সালে। এগার মাস বয়স থেকে নৃপেন্দ্র নারায়ণ রাজা। সে-সময়ে রাজ্যের সিংহাসন নিয়ে যতীন্দ্র নারায়ণের সঙ্গে দ্বন্দ্ব হয়। কিন্তু কর্ণেল হটন সাহেবের মধ্যস্থতায় নৃপেন্দ্র নারায়ণই রাজা হন। মহারাজা নরেন্দ্র নারায়ণের মৃত্যু হলে এই সমস্যার সৃষ্টি হয়েছিল।

মানুষের হৃদয়ের রাজাধিরাজ পঞ্চাননের জন্মের সময় তাঁর পরিবারের প্রচলিত রীতিনীতি তৎকাল গ্রাম-বাংলার সংস্কৃতির সঙ্গে যুক্ত ছিল। সমসাময়িককালে নৃপেন্দ্র নারায়ণের জন্মের দেশীয় রীতি-নীতিকে ছাপিয়ে ব্রাক্ষণ্য সাংস্কৃতিক ধারাটি প্রবল ছিল। নৃপেন্দ্র নারায়ণের বড় হয়ে উঠার সমস্ত দায়িত্ব অর্পিত ছিল বঙ্গীয় কুলীণ নবকান্ত মজুমদার, দেওয়ান ব্রাক্ষণ নীলকমল সান্যাল, সীতেশ সান্যাল প্রমুখ বঙ্গীয় দেশীয় রাজকর্মচারীগণের। কুচবিহার রাজধানীর জৌলুষ থেকে বহু দূরে মাথাভাঙ্গার খলিসামারি গ্রামে আর একজন মহাপুরুষ গ্রামীণ পরিবেশে প্রবাহমান ভারতীয় ধারায় শিক্ষা গ্রহণ শুরু করেছিলেন। উল্লেখ্য, ঠিক তাঁর কয়েক বছর আগে থেকে জোড়াসাঁকোতে বড় হয়ে উঠেছিলেন বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর।

স্বাধীন মতাদর্শ প্রকাশ, সামাজিক উন্নয়নের বিধান, জাতির মোচন, কৃষক ও দিনমজুর মানুষের উন্নতি সাধন, নারীদের মর্যদা রক্ষা, পুরাতন দৃষ্টির মূল্যায়ন- এই বিষয়গুলি রূপায়ণের জন্য প্রয়োজন ছিল একটি রাজরোষমুক্ত অঞ্চল। বৃটিশ করদ মিত্র কুচবিহার রাজ্য ছেড়ে বেছে নিয়েছিলেন অবিভক্ত বঙ্গ দেশের রংপুর শহর। এই শহরই তাঁকে খ্যাতির শীর্ষে পৌঁছে দিয়েছিল। বাঙ্গালি যে সমাজে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন তা ছিল রাজবংশীয় ক্ষত্রিয় সমাজ। সে সময়ে নিদ্রাচ্ছন্ন রাজবংশীয় সমাজকে ক্ষত্রিয় আন্দোলনের মাধ্যমে জাগিয়ে তোলার সমস্তরকম বৈপ্লবিক কর্মসূচীর নেতৃত্ব ছিলেন তিনি। সেই আন্দোলনের ঢেউ নিজের গণ্ডী ছাড়িয়ে সকল সম্প্রদায়ের মানুষের মধ্যে থেকে নিয়ে যেতে পেরেছিলেন, তা ছিল সমাজে স্বীকৃতির লড়াই। এই আন্দোলনের পুরোধা ছিলেন তিনি।

বলাবাহুল্য, রংপুর শহর পঞ্চানন বর্মার মূল কর্মক্ষেত্র ছিল। আগে থেকেই এই শহরকে ঘিরে মহাজীবন ও কবি-সাহিত্যিকদের চিন্তার বলয় সৃষ্টি হয়েছিল। এই রংপুরেই ইষ্ট-ইন্ডিয়া কোম্পানীর দেওয়ান ছিলেন রাজা রামমোহন রায়।

বাঙ্গলার মনীষীদের কথা উঠলেই রামমোহন, বিদ্যাসাগর, কেশব সেন, মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ, বঙ্কিমচন্দ্র, রবীন্দ্রনাথ- এইসকল মনীষীদের নাম উজ্জ্বল হয়ে উঠে। বাঙ্গালি সমাজ জীবনের ভৌগোলিক পরিধিটি অনেক বড়। এই ভৌগোলিক পরিধির সঙ্গে শুধু বল্লালী-ছত্রিশ জাতের ইতিহাসটাই সম্পূর্ণ নয়। বৃহৎ বঙ্গদেশে বিশেষ করে অবিভক্ত উত্তরবঙ্গের বাঙ্গালি সংস্কৃতিতে পুষ্টি নানা বর্ণের মানুষরাও আছেন। ব্রাক্ষ্ণণ্য শ্রেণিবিভাজনে বাঙ্গলায় ক্ষত্রিয় নেই বলে আমরা কি শ্লাঘা বোধ করি? বৃহৎ বঙ্গদেশের জাতি-সংস্কৃতির ইতিহাসে ক্ষত্রিয় জাতির একটি বিরাট গৌরব অধ্যায় রয়েছে। ইতিহাসের ঘটনা পরস্পরায় মহাপদ্মনন্দের সঙ্গে সংগ্রামে পরাস্ত হয়ে পুন্ড্রবর্ধন এলাকায় আর্য ক্ষত্রিয়রা আত্মগোপন করে থাকেন দীর্ঘকাল। স্থানীয় নানা অনার্য লোকের সঙ্গে সংমিশ্রণ ঘটে।এই আত্মগোপনের পরিধির বিস্তৃত লাভ করে তৎকাল কামরূপের রত্নপীঠ এলাকায়। বর্তমান বৃহৎ জলপাইগুড়ি জেলার এলাকায় ছিল এই রত্নপীঠ। দীর্ঘকাল প্রায় ২৩০০ বছর একই ভূখন্ডে থাকার ফলে আত্মগোপনকারী আর্য ক্ষত্রিয়দের মধ্যে সামাজিক ও দৈহিক বৈশিষ্ট্যের কিছু পরিবর্তন ঘটে। অষ্ট্রিক ও দ্রাবিড় প্রেণিভুক্ত মানুষের সমুদ্র পথে সুবর্ণভূমি, তিব্বত, পূর্ব আসামের গিরিপথ বেয়ে মঙ্গোল শ্রেণিভুক্ত মানুষের বাংলায় আগমন ঘটে। .বাঙ্গালীর রক্তপ্রবাহে মঙ্গোলের মিশ্রণের প্রবাহ ক্ষীণ থাকলেও উত্তরবঙ্গের আত্মগোপনকারী আর্য ক্ষত্রিয়দের সঙ্গে প্রথমে অষ্ট্রিক ও দ্রাবিড় রক্তের মিশ্রণ ঘটে এবং অনেক পরে মঙ্গোল রক্তের ধারার মিশ্রণ ঘটে। এই জাতি বর্তমান অবিভক্ত বঙ্গের বৃহত্তর উত্তরবঙ্গের গর্বিত জাতি রাজবংশী। দীর্ঘকাল অনগ্রসরতার জন্য এই জাতিকে পশ্চাৎমুখীতা থেকে জোর্তিময় করার জন্য আত্মত্যাগব্রত নিয়েছিলেন রায়সাহেব পঞ্চানন।

আক্ষেপ এখানেই বঙ্গদেশের মনীষীদের অনুসন্ধানকালে তাঁকে দীর্ঘদিন সামনের সারিতে বসানো হয়নি। বহু আন্দোলন এবং রাজবংশী সমাজের শিক্ষার বর্তমান তুলনামূলক অগ্রসরতা হেতু তিনি বাঙ্গালীর চরিত্রাভিধানে আসন পেয়েছেন। তাঁর মণীষা সমস্ত ক্ষেত্রে প্রকাশিত হয়েছিল অবিভক্ত বঙ্গের রংপুর শহরকে ঘিরে। পশ্চিম বাংলার দক্ষিণ বঙ্গের কলকাতাসহ গোটা বাংলাদেশের তৎকালীন চিন্তাবিদদের প্রভাব রংপুর শহরে পড়েছিল। স্বদেশী আন্দোলনের ঢেউয়ে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯১৬ সালে তাঁর ‘ঘরে-বাইরে’ উপন্যাসে নিখিলেশকে বলেছেন- ‘চায়ের টেবিলে সন্দীপকে বললুম, তুমি রংপুর যাবে না? সেখান থেকে চিঠি পেয়েছি, তারা ভেবেছে,  আমিই তোমাকে জোর করে ধরে রেখেছি।’ ঠিক এই উপন্যাসের তিন বছর আগে সারা বিশ্বে কবিগুরুর নোবেল প্রাপ্তি সংবাদ এবং অখন্ড উত্তরবঙ্গে পঞ্চাননের নেতৃত্বে উপবীত গ্রহণের মধ্য দিয়ে ক্ষত্রিয়ত্ব প্রতিষ্ঠা একটি যুগান্তকারী ঘটনা। বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনের স্বদেশীয়ানার উদ্দীপনায় তাঁর জীবনে আর এক নতুন ঢেউ এলো। রাষ্ট্রগুরু সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জী, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, শ্যামসুন্দর চক্রবর্তী, ব্রক্ষবান্ধব উপাধ্যায়ের সাথে বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলনের ঢেউয়ে সমকালীন যুবকদের চেতনাকে উদ্বুদ্ধ করে সংগঠিত করার কাজটি সম্মন্ন করে ফেলেছিলেন তিনি।
১৯০১ থেকে ১৯৩৫ পর্য্ন্ত রংপুরের সঙ্গে তিনি সম্পূর্ণরূপে জড়িত। এই সময়কালে বঙ্গদেশের রাজনৈতিক আন্দোলনের প্রত্যক্ষ করেছেন। শিক্ষা ও আর্থিক অনগ্রসর জাতিকে কিভাবে উন্নত থেকে উন্নততর করা যায়- এই ছিল তাঁর একমাত্র ব্রত। ইংরেজ সরকারের থেকে সমস্ত সুযোগ আদায় করার মূল লক্ষ্য ছিল রাজবংশী ক্ষত্রিয় জাতিকে মর্য্দাসম্পন্ন ও বলবান করা। উত্তর-পূর্ব ভারতের ভূখন্ডকে শিক্ষা-সংস্কার ও আর্থিক দিক থেকে উন্নত করার জন্য আমৃত্যু সংগ্রাম করে যথেষ্ট সফলতায় পৌঁছে গিয়েছিলেন। ইংরেজ শাসনের সঙ্গে যুক্ত থেকে দেশের একটি বড় অংশের বৃহত্তর সমাজের অগ্রদূত ছিলেন।
স্বাধীনতা ফিরে পাবে এই আশ্বাসে প্রথম বিশ্বযুদ্ধে যোগদানের জন্য বাঙ্গলা জাতীয় সেনাদল গঠন করলেন। জলপাইগুড়ি, রংপুর, দিনাজপুর ও আসামের ধুবরি প্রভূতি স্থান থেকে রাজবংশী যুবকরা সেনাদলে নাম লেখালেন। রাষ্ট্রগুরু সুরেন্দ্রনাথের A nation in making গ্রন্থে এই বিষয়ে উল্লেখিত আছে।

জননেতা পঞ্চানন শিক্ষা বিস্তার ও আর্থিক বিস্তার ও আর্থিক উন্নয়নের উপর সবিশেষ গুরুত্ব দিলেন। এছাড়া জাতির উন্নতি সম্ভব নয়। শিক্ষা-দীক্ষায় পিছিয়ে পরা একটি সমাজের মানুষের মাঝে জাত্যাভিমান জাগ্রত করার জন্য প্রয়োজন উপযুক্ত শিক্ষা। তাই শিক্ষা প্রসারে তাঁর বক্তব্য-‘বন্ধু সব! আপনাদের সকলের নিকট করজোড়ে শত শতবার বিনীতভাবে বলিতেছি, আপন আপন সন্তান সন্ততিদিগকে বিদ্যা-শিক্ষা করাইবেন। তাহাদের বিদ্যা শিক্ষার্থে যদি সর্বস্ব নিঃশেষিত হয়, যদি ভিক্ষাবৃত্তি অবলম্বন করিয়াও ছেলে-পেলেকে লেখাপড়া শিখাইতে হয়  তাহাও করাইবেন। তথাপি তাহাদের মূর্খ করিয়া রাখিবেন না।’ শিক্ষাই সকল উন্নয়নের প্রথম সোপান। এই চেতনাকে বৃদ্ধি করার জন্য শিক্ষা বিস্তারের জন্য গ্রামে-গঞ্জে সাধারণ ছোট ছোট সভায় ধারাবাহিক বক্তব্য রাখতেন।

রায়সাহেবের আদর্শ ও কর্মপদ্ধতি গ্রামের মানুষের মধ্যে আদর্শরূপে গেঁধে রয়েছিল। বর্তমান পঞ্চায়েত ব্যবস্থার মাধ্যমে উন্নয়নের ক্ষেত্রে যে জন সমন্বিত উদ্যোগের কথা বলা হয়েছে সেখানেও সর্বাগ্রে শিক্ষাকে প্রথম স্থান দেওয়া হয়েছে। তদানীন্তন অনুন্নত অখন্ড উত্তরবঙ্গে শিক্ষাবিস্তারের জন্য আন্দোলন করে তিনি হয়েছেন এই অঞ্চলের ‘বিদ্যাসাগর’। বিদ্যাসাগরের মতোই তিনি সংস্কৃতে দক্ষ এবং ইংরেজিতে পারদর্শী ছিলেন। স্ত্রী-শিক্ষা প্রচারে এবং স্ত্রী-সম্মান রক্ষার্থে তাঁর দান বিদ্যাসাগরের চাইতে কম নয়। অথচ এই শিক্ষা আন্দোলনের জন্য করদমিত্র রাজ্য কুচবিহার-প্রশাসন থেকে সেরকম উৎসাহ বা উদ্দীপনা লক্ষ্য করা যায়নি।

সেই সময় রংপুর ছিল সর্বাঙ্গীণভাবে রাজবংশী ক্ষত্রিয় সমাজের প্রতীকী শহর। অন্যবর্গের জমিদারগনের রংপুরের ক্ষত্রিয় সমাজের জমিদাররাও ছিলেন বিদ্যোৎসাহী ও সমাজ কল্যাণমুখী। এই বিষয়ে শ্যামপুরের খাজাঞ্চি, ডিমলার কামিনীকুমার সিংহ রায়, সদ্য পুষ্করিণীর প্রসন্ননাথ চৌধুরী, শিমূলবাড়ির হরিকিশোর বর্মা, প্রমুখের নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। যে প্রতিবাদী সামাজিক আন্দোলনের জন্য সমগ্র রাজবংশী সমাজ আন্দোলিত হয়েছিল তার হৃৎপিন্ড ছিলি এই রংপুর।

দিনাজপুরে পঞ্চানন বর্মার ক্ষত্রীয় আন্দোলন দেরীতে শুরু হলেও সেই জেলার বিশিষ্ট ব্যক্তিবৃন্দ যথাক্রমে প্রেমহরি বর্মণ, শ্যামাপ্রসাদ বর্র্মণ, গোবিন্দচন্দ্র রায়, কবি নবদ্বীপচন্দ্র বর্মণ, বিশিষ্ট কমিউনিস্ট কর্মী ও বঙ্গীয় আইন পরিষদের সদস্য শ্রী রূপনারায়ণ রায় প্রমুখ রায় সাহেবের ভাবধারায় অনুপ্রাণিত হয়ে সমাজকে আন্দোলনের পথ এগিয়ে নিয়ে যান। ১৯২১ থেকে ১৯৩৫ সাল পর্য্ন্ত রায় সাহেবের পঞ্চাননের তাঁর Political life ছিল অত্যন্ত active নিজের জাতিসত্তার বিকাশ ও উন্নয়ন করতে গেলে সমাজের অন্যান্য শ্রেণিরও বিকাশ প্রয়োজন, এই উপলব্ধি তাঁর বরাবর প্রখর ছিল।

১৯৯২ সালে বিধান পরিষদে চা-বাগানের শ্রমিকদের নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করেন। বঙ্গীয় আবগারী আইন সংশোধনের প্রস্তাব করেন। জেলা-মহকুমার ম্যাজিষ্ট্রেটদের আঞ্চলিক ভাষায় দক্ষতা আনার বিষয়ে প্রস্তাব করেন ১৯২৩ সালে। তৎকালীন সরকার প্রাথমিক শিক্ষার চাইতে মধ্যশিক্ষার গুরুত্ব দিতে চাইলে তিনি আপত্তি করে বলেন- “I beg to oppose all these motions, Primary education is a necessity of the day, but it seems more attention is paid by government to secondary Education than to primary education….. I say that primary education is an ablolute necessity.” সাধারণ মানুষ থানাতে নালিশ করতে যেতে ভীষণ ভয় পেতেন। এই বিষয়টিকে সহজ করার জন্য তিনি নানা উদাহরণ দিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন বিধান পরিষদে। বিধান পরিষদের সদস্যরূপে তাঁর অংশগ্রহণ তাঁকে মানবতাবাদী রাজনীতিবীদের উচ্চস্থানে পৌঁছে দিয়েছে।

পঞ্চানন বর্মা মৃত্যুকালে যে ব্যক্তিকে অত্যন্ত গুরু দায়িত্ব সহকারে ভারপ্রাপ্ত করে রেখেছিলেন, তিনি উপেন্দ্রনাথ বর্মণ। উত্তরবঙ্গের জন সমাজে উপেন্দ্রনাথের এই অন্বেষণের সোনালী ফসল হ’ল ঠাকুর পঞ্চানন বর্মার জীবনচরিত, ক্ষত্রিয় জাতির ইতিহাস, প্রবাদ-প্রবচন ও হেঁয়ালী, জল্লেশ মহাপীঠ, উত্তরবাংলার সেকাল ও আমার জীবনস্মৃতি প্রভূতি। বহু সংবাদপত্রে, স্মারক পত্রিকায় সাময়িক পত্রে ও গ্রন্থে তাঁর মূল্যবান লেখা প্রকাশিত হয়েছে।”

গবেষক, লেখক, রাজনীতিবিদ যে কোনভাবেই তাঁর মূল্যায়ন করি না কেন সব ক্ষেত্রেই উপেনবাবুর উজ্জ্বল জ্যোতি অম্লান। মন্ত্রীসভায় তাঁর সততার কথা শ্যামাপ্রসাদ মুখোপাধ্যায়ের দিনলিপিতে পাওয়া যায়। স্বীয়-শক্তির উপর গভীর আস্থা রেখে চারপাশের সমাজকে আত্মমর্যদায় স্বনির্ভ্রর করে তুলতে তিনি প্রতিনিয়ত সংগ্রাম করেছিলেন।

বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ রংপুর শাখা পত্রিকা গ্রন্থাদি প্রকাশনার ক্ষেত্রে বিভিন্ন ব্যক্তিদের নিয়ে পত্রিকা সমিতি গঠন করে। এই সমিতিতে থাকেন যথাক্রমে প্রভাতকুমার মুখোপাধ্যায়, ভবানী প্রসন্ন লাহিড়ী, সুরেশচন্দ্র রায়চৌধুরী, পঞ্চানন সরকার এবং হরগোপাল দাস কুন্ডু। এঁদের মধ্যে শ্রী পঞ্চানন সরকার (বর্মা) মহাশয়কে সম্পাদক হিসেবে নিযুক্ত করা হয়। তিনি সম্পাদক হয়েই তৎকালীন বৃহৎ উত্তরবঙ্গের লুপ্তপ্রায় সাহিত্য, লোকসংস্কৃতি ও দুষ্পাপ্য পুঁথির সম্পাদনায় মনোনিবেশ করেন।

এখানে উল্লেখ করা প্রয়োজন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ১৯০৭ সালে তাঁর লোকসাহিত্য গ্রন্থ প্রকাশ করেন এবং বাংলাদেশের অবহেলিত গ্রাম সাহিত্যের প্রতি বিজ্ঞজনদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। অনুরূপভাবে রায়সাহেব প্রত্যন্ত গ্রামাঞ্চল থেকে প্রবাদ-প্রবচন (কথা ও ছিল্কা), রূপকথা ‘নাদিম পরামানিকের পাঁঠা’, জগন্নাথ বিলাই, মহিলা ব্রত’, ‘বাহা সে বা্ন্ধব’ ইত্যাদি পল্লীসাহিত্যকে নিভৃত অঞ্চল থেকে জনসমক্ষে প্রকাশ করেন। কারণ এই সকল লোকসাহিত্যেই জীবনধারার পরস্পরকে খুঁজে পাওয়া যায়।

তিনি নিষ্ঠাবান গবেষকের মতো গোবিন্দ মিশ্রের গীতা আবিষ্কার করেন। দ্বিজলোচনের ‘চন্ডিকা বিজয়’ কাব্যকানি আবিষ্কার করে বিদগ্ধ মহলে বিষ্ময়ের সৃষ্টি করেন। ‘গোপীচন্দ্রের গান’ গ্রন্থে শব্দার্থ নিরূপণে সহায়তা করার জন্য গ্রন্থটির প্রথম সংস্ককরণের ভূমিকায় শ্রী বিশ্বেশ্বর ভট্টাচার্য্ মহাশয় এই মনীষী পঞ্চাননের নিকট কৃতজ্ঞতা জানিয়েছেন। মৌলিক সাহিত্য সৃষ্টির ক্ষেত্রে বিশেষ ছাপ রেখে গেছেন বিভিন্ন কবিতায়। ‘ডাংধরী মাও’, ‘বেটাছাওয়ার প্রতি’ কবিতাগুলি রচনা করে যুব সমাজকে সামাজিক আন্দোলনের অনুকূলে উজ্জীবিত করে তুলেছিলেন। নানাবিধ স্বার্থক ভূমিকায় বাঙ্গালি চিন্তাবিদদের নক্ষত্র সভায় যেমন তিনি আলোকিত, তেমনি অন্যদেরকও উজ্জ্বল করেছিলেন আমাদের রায়সাহেব পঞ্চানন।

(লেখক পশ্চিমবঙ্গ সরকারের একজন সাবেক যুগ্মসচিব)। এছাড়াও তিনি বিশিষ্ট লোক সাহিত্য গবেষক এবং দেশে-বিদেশে বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ে ভিজিটিং অধ্যাপক হিসেবে কাজ করছেন।

    
বিশ শতকের শেষার্ধ থেকে দুনিয়াজুড়ে মুসলিম পুনর্জাগরণবাদ একটি বড় ঘটনা হয়ে ওঠে। এটি দ্রুত মিডিয়ার শিরোনাম হয় এবং এটিকে ভিত্তি করে প্রচুর বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলন চলে। মুসলিম জগতের দীর্ঘ ঔপনিবেশিকতা তার মুসলিম আত্মপরিচয়কে সংশয়াপন্ন করে তুলেছিল। এই পুনর্জাগরণবাদ বিস্মৃত পরিচয়কে খুঁজে বের করে এবং ব্যক্তি ও জনপরিসরে ইসলামী পরিচয়কে বুনিয়াদ করে নতুন এক সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক মাত্রা সৃষ্টি করে। এই নতুন মাত্রা আধুনিক ইসলামের গতিশীলতা ও নেতৃত্বের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। বাংলাদেশের শাহ্ আবদুল হান্নান এরকম একজন চিন্তক পুরুষ, যার মধ্যে আমরা এই নতুন ভাবনার স্ফুরণ দেখি।

ব্যক্তিজীবনে একজন উচ্চপদাধিকারী আমলা হওয়া সত্ত্বেও ইসলামের ওপর তার গভীর পড়াশোনা, ইজতেহাদি মন, আধুনিক জগতের প্রেক্ষিতে ইসলামকে বোঝাপড়ার কৌশল এবং নানামুখী সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক কার্যক্রমে তার প্রাণবন্ত ও সজীব অংশগ্রহণ তাকে বাংলাদেশের ইসলামী ভাবজগতের নেতৃস্থানীয় পুরুষে পরিণত করেছে।

ইসলামী পুনর্জাগরণবাদের একটি প্রধান অনুষঙ্গ হচ্ছে ইসলামী অর্থনীতির বিকাশ। ইসলামী অর্থনীতি বলতে এর তাত্ত্বিক ও প্রায়োগিক- দু’টি দিকই বোঝায়। গত কয়েক দশকে বিভিন্ন দেশে ইসলামী অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানের বিস্তার ঘটেছে। এ সময় মুসলিম অর্থনীতিবিদরা ইসলামী শিক্ষার আলোকে ইসলামী অর্থনীতির একটি কাঠামোগত রূপ দেন। এটি জ্ঞানজগতে ইসলামী অর্থনীতি হিসেবে চালু হয়ে যায়। ইসলামী অর্থনীতি বিকাশের প্রয়োজনে স্বাভাবিকভাবে নেতৃত্বেরও উত্থান ঘটেছে, যারা একই সাথে তাত্ত্বিক ও সক্রিয় কর্মী। এ ক্ষেত্রে খুরশিদ আহমদ, উমর ছাপরা প্রমুখ খুব উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেন। বাংলাদেশের ক্ষেত্রে ইসলামী অর্থনীতির তাত্ত্বিক ও প্রায়োগিক বিকাশে শাহ্ আবদুল হান্নান অগ্রদূতের ভূমিকা পালন করেছেন। অ্যাকাডেমিয়া ও সরকারি বিভিন্ন অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানের ভেতরে অবস্থান করে তিনি ইসলামী কাঠামোর মধ্যে অর্থনৈতিক তত্ত্ব ও চর্চার একটি অনুসরণীয় মানদণ্ড স্থাপন করেছেন। তাকে বাংলাদেশের ইসলামী অর্থনীতির জনকও বলা যায়।

ইসলাম অর্থনীতিকে মূল্যবোধকেন্দ্রিক হওয়ার ওপর জোর দেয়। ধনতন্ত্রের অবাধ স্বাধীনতা এবং সমাজতন্ত্রের সামাজিক মালিকানার ধারণা দুনিয়ায় অনেক ভালো কাজ করলেও বাস্তবে অর্থনৈতিক অসমতা দূর করতে পারেনি। বর্তমান পৃথিবীর অর্থনীতির নিয়ন্ত্রণ অনেকটা ধনতন্ত্রের হাতে। কিন্তু ধনতন্ত্র দুনিয়াজুড়ে প্রতিষ্ঠা করেছে একধরনের সোস্যাল ডারউইনিজম। ধনতন্ত্রের মাধ্যমে এখানে ধারণা দেয়া হয়েছে অর্থনীতিতেও ন্যাচারাল সিলেকশন হবে। শুধু যোগ্যরাই বেঁচে থাকবে, গরিবদের স্থান থাকলেও সেটি খুব প্রান্তিক অবস্থান হবে। এখানে এথিকসের কোনো জায়গা নেই। শাহ্ আবদুল হান্নান তাই সঙ্গত প্রশ্ন তুলেছেন, ‘আর তা-ই যদি হয় তাহলে কোন যুক্তিতে আমরা দরিদ্রের জন্য কাজ করব? দারিদ্র্য কেন দূর করব? কেন আমরা নিরক্ষরতা দূর করব? কেন আমরা বঞ্চিত জনগণের জন্য কাজ করব? এসবই তো মূল্যবোধের সাথে সম্পর্কিত।’

আসলে ধনতন্ত্র হলো একটি মূল্যবোধহীন অর্থনীতি। ঠিক এই প্রেক্ষিতে ইসলামী অর্থনীতির ধারণাটা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কারণ এটি মানবিক মূল্যবোধসম্পন্ন। এর তিনটি ভিত্তি : তাওহিদ, খেলাফত ও ইনসাফ। তাওহিদ মানে হচ্ছে সব মানুষ আল্লাহর সৃষ্টি এবং এটি কোনো তাৎপর্যহীন ঘটনা নয়। সবমানুষের গুরুত্ব রয়েছে এবং প্রত্যেককে গুরুত্ব দিতে হবে। খেলাফত মানে হচ্ছে নারী-পুরুষ নির্বিশেষে মানুষ আল্লাহর খলিফা। সে কোনো দৈবাৎ ঘটনা নয় বা জন্মগত অপরাধী নয়। এই নীতির ভিত্তিতে সব মানুষ সমান। সবাই সমান মর্যাদার অধিকারী। এই সমতার বৈশিষ্ট্য বিশ্বভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠার পূর্বশর্ত। এটি খেলাফতের আরেকটি বৈশিষ্ট্য। মানুষ সম্পদের আমানতদার। সে মূল মালিক নয়। সে নিজের ইচ্ছামতো সম্পদ ব্যবহার করতে পারবে না। সম্পদকে ব্যবহার করতে হবে আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী। এটি খেলাফতের তৃতীয় বৈশিষ্ট্য।

ইনসাফের দাবি হচ্ছে সব মানুষের প্রয়োজন পূর্ণ করতে হবে। সবার জন্য সম্মানজনক আয়ের ব্যবস্থা করতে হবে। এমনভাবে অর্থনীতিকে সাজাতে হবে, যাতে সবার আয়ের ব্যবস্থা হয়।

ইসলামী অর্থনীতির কতকগুলো নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এ বৈশিষ্ট্যগুলোই এটিকে ধনতন্ত্র ও সমাজতান্ত্রিক অর্থনীতি থেকে পৃথক চরিত্র দিয়েছে। শাহ্ আবদুল হান্নানের ভাষায়, ‘ইসলামী অর্থনীতির ইসলামিত্ব হচ্ছে তার মূল্যবোধ এবং তার প্রয়োগনীতিতে। অর্থনীতি বিষয়ে কয়েকটি প্রধান ইসলামী মূলনীতি হচ্ছে- সুদ নিষিদ্ধকরণ, সম্পত্তির মালিকানা সম্পর্কিত দৃষ্টিভঙ্গি, দুস্থদের জন্য সামাজিক ব্যবস্থা (জাকাত), ব্যবসায় ও জীবিকা অনুসন্ধানের অধিকার, অর্থ ও সম্পদ জমাকরণের বিরুদ্ধে শক্ত মনোভাব, ইসলামের মিরাসি ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক সুবিচার প্রতিষ্ঠা ও দুর্নীতির প্রতিরোধ।’

শাহ্ আবদুল হান্নান মনে করতেন, ইসলামের জাকাত-ব্যবস্থা দারিদ্র্য দূরীকরণের একটি মোক্ষম অস্ত্র হতে পারে। কিন্তু বর্তমানে যেভাবে জাকাত চালু আছে সেটি দিয়ে তা করা সম্ভব নয়। রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে কেন্দ্রীভূতভাবে জাকাত আদায় ও বণ্টনের ব্যবস্থা হলে সবচেয়ে ভালো হয়। অথবা কোনো সামাজিক সংগঠনের মাধ্যমেও করা যেতে পারে। জাকাত এমনভাবে দিতে হবে, যাতে জাকাত গ্রহীতা একেবারে স্বাবলম্বী হয়ে যায়। এই যে দৃষ্টিভঙ্গি, তার বাস্তব প্রয়োগ ব্যতীত দারিদ্র্য দূর করা কঠিন কাজ।

ইসলামী কাঠামোর মধ্যে দারিদ্র্য দূরীকরণের আরেকটি টুলস হলো ওয়াক্ফ ব্যবস্থা। মুসলিম জগতে দীর্ঘ কলোনিয়াল শাসন ওয়াক্ফ ব্যবস্থাকে রীতিমতো তছনছ করে দিয়েছে। আল্লাহর পথে দান-খয়রাত ইসলামী নৈতিকতার অংশ। এ কারণে মুসলমানরা কিছু সম্পদ দরিদ্রদের জন্য সবসময় ওয়াক্ফ করতেন। ওয়াক্ফের আয় থেকে মসজিদ, মাদরাসা, সরাইখানা চলত, এমনকি দরিদ্র ছাত্রদের ব্যয় নির্বাহ করা হতো। শাহ্ আবদুল হান্নান ওয়াক্ফ ব্যবস্থাকে পুনর্জীবিত করার পক্ষপাতী ছিলেন, যাতে মুসলিম সমাজে দারিদ্র্যের অবসান হয়।

ব্যাংকিং আধুনিক অর্থনীতির প্রাণ। কারণ ব্যাংকিংয়ের মাধ্যমেই অর্থের আদান-প্রদান হয় এবং এর মাধ্যমে অর্থনীতি গড়ে ওঠে। বিশ্বব্যাংকের চুক্তির আওতায় বাংলাদেশে ফাইন্যান্সিয়াল সেক্টর রিফর্ম প্রোগ্রামের (এফএসআরপি) প্রজেক্ট ডাইরেক্টরের দায়িত্ব পালনকালে তার তত্ত্বাবধানে নিম্নোক্ত সংস্কারগুলো গৃহীত হয়- ঋণ শ্রেণিকরণের আন্তর্জাতিক নীতি গ্রহণ; আন্তর্জাতিক নিয়মের রিস্ক ওয়েটেড ক্যাপিটাল অ্যাডিকুয়েসি পদ্ধতি গ্রহণ; ক্রেডিট ইনফরমেশন ব্যুরো চালুকরণ; লেন্ডিং রিস্ক অ্যানালাইসিস বা ক্রেডিট রিস্ক অ্যানালাইসিস চালুকরণ ইত্যাদি। এসব নীতিমালার সংযোজন ব্যাংক তথা আর্থিক খাতকে বিশ্বমানে উত্তরণে ভূমিকা রাখে। ১৯৯১ সালে তার নেতৃত্বে বাংলাদেশে ভ্যালু অ্যাডেড ট্যাক্স (ভ্যাট) প্রবর্তন হয়।

শাহ্ আবদুল হান্নান ইসলামী ব্যাংকিংয়ের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিলেন। তিনি মনে করতেন, ইসলামী ব্যাংকিং যদি জাতীয় ব্যাংকিং পদ্ধতি হয় তাহলে সুদ উঠে যাবে। ইসলামের সামাজিক-অর্থনৈতিক লক্ষ্যাবলি প্রতিষ্ঠা করা তখন সহজ হবে। ইসলামী ব্যাংকিংয়ের একটি লক্ষ্য হচ্ছে মানুষের চাহিদা পূরণ করা। চাহিদা পূরণ না করতে পারলে সমাজে ইনসাফ প্রতিষ্ঠা করা যাবে না। আর ইনসাফ না থাকলে সাম্য প্রতিষ্ঠা হবে না, সঙ্ঘাতমুক্তিও ঘটবে না। বাংলাদেশে ইসলামী অর্থনীতির ক্ষেত্রে শাহ্ আবদুল হান্নানের সবচেয়ে বড় অবদান হচ্ছে এটিকে তিনি তাত্ত্বিক জায়গা থেকে প্রায়োগিক স্তরে নিয়ে এসেছেন। বাংলাদেশে ইসলামী ব্যাংকিংয়ের সফলতার পশ্চাতে তার কারিশমা একটি বড় রকমের ভূমিকা রেখেছে। তিনি ইসলামী ব্যাংকিংয়ের জন্য ব্যাংকিং খাতে বিদ্যমান আইন সংস্কার করেন। ফলে ইসলামী ব্যাংকিংয়ের জন্য প্রতিবন্ধকতাগুলো দূর হয়।

শাহ্ আবদুল হান্নানের একটি অগ্রাধিকারের বিষয় ছিল সমাজে নারীর অধিকারকে প্রতিষ্ঠা করা। তিনি ছিলেন নারীর মুক্তি, অধিকার ও স্বাধীনতার একজন প্রবল কণ্ঠস্বর। ইসলামী কাঠামোর মধ্যে থেকে তিনি নারী-পুরুষের সমতা প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছেন। তিনি মনে করতেন, ইসলামী কাঠামোর মধ্যে নারীকে যে অধিকার দেয়া হয়েছে তা কোনো কোনো ক্ষেত্রে পুরুষের চেয়ে বেশি। কিন্তু বাস্তবে সেই অধিকার প্রাপ্তির ক্ষেত্রে তারা বঞ্চিত হয়। বাস্তব ও তত্ত্বের এই ফারাক তাকে ব্যথিত করেছে। তিনি উপলব্ধি করেছেন, আমাদের জীবনে ইসলামী মূল্যবোধের কার্যকারিতা হ্রাস পাওয়ার ফলে এরকম পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। এ পরিপ্রেক্ষিতে তিনি মুসলিম জীবনে ইসলামী মূল্যবোধকে ফিরিয়ে আনার ওপর জোর দেন যাতে কি না নারীর ওপর জুলুমের অবসান ঘটে।

সমাজে নারীর অবস্থান ও অধিকার নিয়ে নানা কথা শোনা যায় বটে, কিন্তু আমাদের সমাজে নারীরা যে অনেকসময় অত্যাচারের শিকার হয়- এটিও মিথ্যা নয়। পিতার সম্পত্তির অধিকার থেকে বঞ্চিত হওয়া, মোহরানা না পাওয়া এগুলো যে অহরহই ঘটে তাও অস্বীকার করা যাবে না। এর ফলে অনেকের মধ্যে একটি ধারণা হয়- এ অবস্থার জন্য মুসলিম অধ্যুষিত দেশগুলোতে ইসলামই দায়ী। ইসলামের কারণেই নারীদের ছোট করে দেখা হয় এবং তারা অধিকারবঞ্চিত হয়। ফলাফল যা হয় তা আরো মারাত্মক। অনেকেই ইসলাম থেকে বিদ্রোহ করে পশ্চিমা নারীবাদের দিকে ঝুঁকে পড়ে।

শাহ্ আবদুল হান্নানের কথা হলো, ইসলামী কাঠামোর মধ্যে নারীর যে অধিকারের নিশ্চয়তা দেয়া হয়েছে তা কথায় নয়, কাজে প্রতিষ্ঠা করতে হবে। ইসলামের মধ্যে তার নিজের মতো করে নারীর ক্ষমতায়নের একটি ব্যবস্থা আছে। ইসলামী ফ্রেমওয়ার্কে নারীর যে অধিকার দেয়া হয়েছে তা ইসলামের আবির্ভাবকালীন সময়ের চেয়ে চিন্তাভাবনার দিক দিয়ে অনেক অগ্রসর ছিল। শাহ্ আবদুল হান্নান দেখান, এটি আজকালকার পরিপ্রেক্ষিতেও অনেক অগ্রসর চিন্তা। এমনকি পশ্চিমের চেয়েও। তাহলে মুসলিম সমাজে নারী নির্যাতনের ঘটনা ঘটছে কেন?

শাহ্ আবদুল হান্নান লিখেছেন, ‘ধর্ম মানুষের মধ্যে নিঃস্বার্থপরতা ও অন্যকে অগ্রাধিকার প্রদানের যে মানসিকতা সৃষ্টি করে তা অন্য কোনো মাধ্যমে সম্ভব নয়। এ দেশের নারীরা যে অধিকারবঞ্চিত হচ্ছে, নির্যাতিত হচ্ছে তা ধর্মের কারণে নয়; বরং ধর্ম থেকে আমাদের বিচ্যুতির কারণে। আমাদের মধ্যে সৃষ্ট স্বার্থপরতা, নীতিহীনতা ও ভোগস্পৃহাই এর জন্য দায়ী।’ তাহলে এর প্রতিকার কী? শাহ্ আবদুল হান্নানের ভাষায়- ‘আমাদের দায়িত্ব হচ্ছে, তাদেরকে সে অধিকার ভোগ করার সুযোগ তথা সামাজিক অবস্থা তৈরি করে দেয়া।’

শুধু লেখালেখির মাধ্যমে নয়, নানারকম সামাজিক কার্যক্রমের ভেতর দিয়ে নারী প্রশ্নটিকে তিনি সবসময় সজাগ করে তুলেছেন। নারীর হিজাবের অধিকারের প্রশ্নে তিনি সোচ্চার ছিলেন। ধর্ষণ, পতিতাবৃত্তি, নারী অপহরণ, যৌতুক, পর্নোগ্রাফি প্রভৃতির বিরুদ্ধে তার আপসহীন ভূমিকা সবার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। শুধু তাই নয়, এসব প্রশ্নে তিনি সমাজের ইন্দ্রিয়কেই জাগানোর চেষ্টা করেননি, তিনি এর বিপক্ষে রীতিমতো সামাজিক আন্দোলন গড়ে তোলারও চেষ্টা করেছেন। তিনি জানতেন, সমাজ না জাগলে এ ব্যাধি থেকে মুক্তি পাওয়া অসম্ভব।

চিন্তাগতভাবে শাহ্ আবদুল হান্নান ছিলেন মধ্যপন্থী। ইসলামের নামে তিনি কোনো রকমের বাড়াবাড়িকে সমর্থন করেননি। এই বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি থেকেই তিনি ইসলামকে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছেন। বিশেষ করে আধুনিক সভ্যতার প্রচুর অগ্রগতি ও অর্জনের সামনে তিনি ইসলামকে নতুন করে পাঠ করেছেন। একালে ইসলামের রাজনৈতিক-সামাজিক-সাংস্কৃতিক কাঠামো কী রকম হবে তা নিয়ে বিস্তর চিন্তাভাবনা করেছেন। কুরআন ও হাদিসের মৌলিক নীতির ভিত্তিতে তিনি একালের মুখোমুখি হয়েছেন এবং ইসলামের পুনর্ব্যাখ্যা করেছেন।

শাহ্ আবদুল হান্নান মনে করতেন, চরমপন্থা ইসলামকে বিভিন্নভাবে ক্ষতিগ্রস্ত করছে। কিন্তু ইসলামের স্বভাব মধ্যপন্থা, চরমপন্থা নয়। চরমপন্থা ক্ষুদ্র বিষয়কে বৃহৎ করে তোলে। চরমপন্থীরা কারো কথা শুনতে চায় না। সমন্বয় করা তাদের পক্ষে সম্ভব নয়। সমন্বয় তারাই করে, যারা মধ্যপন্থা অবলম্বন করে। চরমপন্থা উম্মাহকে ঐক্যবদ্ধ হতে দেয় না। আর মুসলিম বিশ্ব ঐক্যবদ্ধ না হলে সে কী করে জাগবে?

শাহ্ আবদুল হান্নান মুসলিম জগতে একধরনের ভাববিপ্লবের পক্ষপাতী ছিলেন। বহুদিন ধরে মুসলিম জগতে বুদ্ধিবৃত্তির খরা চলছে। এই খরা নিয়ে পশ্চিমা সভ্যতার সৃষ্টিশীলতার টগবগে আগুনকে মোকাবেলা করা যাবে না। শাহ্ আবদুল হান্নান চেয়েছিলেন মুসলিম জগতে চিন্তার চাষাবাদ হোক, গবেষণার ফুল ফুটুক, সৃষ্টিশীলতার আগুন টগবগিয়ে উঠুক। মুসলিম জগতে একটি বর্ধনশীল জ্ঞানভিত্তিক সমাজ ও সংস্কৃতি গড়ে উঠুক। তিনি তার কৃতি ও সাধনার ভেতর দিয়ে বারবার আমাদের এ দিকেই ইঙ্গিত করেছেন। সূত্র: নয়াদিগন্ত

লেখক : ফাহমিদ-উর-রহমান

নিউজ ডেস্ক: একটি শক্তিশালী সেনাবাহিনী জাতীয় ক্ষমতার গুরুত্বপূর্ণ অংশ এবং এটি একটি জাতির মেরুদণ্ড ও শক্তি হিসেবে বিবেচিত। যদি সেনাবাহিনীর প্রকৃত পেশাদার চরিত্র না থাকে, তবে এটি সঙ্কটের সময় কার্যকর ভূমিকা রাখতে ব্যর্থ হয় এবং একটি জাতির জন্য বোঝা হয়ে দাঁড়ায়। আধুনিক অস্ত্রশস্ত্র অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হলেও যুদ্ধের সময় শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করার চেতনা এবং মনোবলকে আরও বেশি মূল্যবান হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে।  

একটি প্রকৃত পেশাদার সেনাবাহিনী গড়ে তোলা অত্যন্ত কঠিন কাজ, আর একটি দরিদ্র জাতির জন্য একটি মডেল সেনাবাহিনী গঠন করা আরও বেশি চ্যালেঞ্জিং। স্বাধীনতা যুদ্ধের দিন থেকে আজ পর্যন্ত বাংলাদেশ সেনাবাহিনী ধারাবাহিক বাধা অতিক্রম করে এগিয়ে এসেছে। গত ৫৩ বছরের দীর্ঘ যাত্রায় অনেক প্রতিকূলতার সম্মুখীন হলেও এর পেশাদার মান অর্জনের অগ্রযাত্রা থামানো যায়নি। ১৯৭২ থেকে ১৯৭৫ সালের মধ্যে সেনাবাহিনী কঠিন সময় পার করেছিল। শেখ মুজিবুর রহমানের সময়ে সেনাবাহিনীকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য একটি নতুন আধাসামরিক বাহিনী গঠন করা হয়। তখনকার সরকার সেনাবাহিনীকে পুরোপুরি উপেক্ষা করলেও তারা কখনোই মনোবল হারায়নি।  

বর্তমান বাংলাদেশ সেনাবাহিনীর প্রকৃত ভিত্তি গড়ে উঠেছে জিয়াউর রহমানের আন্তরিক প্রচেষ্টায়। একটি আধুনিক পেশাদার সেনাবাহিনী হিসেবে একে যথাযথ রূপ দিতে জিয়াউর রহমানের বিশাল অবদান জাতি কৃতজ্ঞতার সঙ্গে স্মরণ করা উচিত। এরশাদও বাংলাদেশ সেনাবাহিনীর উন্নয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছেন। পাশাপাশি, অভিজ্ঞ ও পেশাদার কর্মকর্তাদের অবদান অগ্রাহ্য করা যায় না এবং তাদের আন্তরিক প্রচেষ্টার যথাযথ স্বীকৃতি দেওয়া উচিত।  

বর্তমানে বাংলাদেশ সেনাবাহিনী একটি পেশাদার, প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বাহিনী, যারা যে কোনো সময় দেশের সার্বভৌমত্ব রক্ষার জন্য প্রস্তুত। ২০২৪ সালের জুলাই-আগস্ট বিপ্লবে সেনাবাহিনীর সাম্প্রতিক ভূমিকা দেশের সর্বস্তরের মানুষের প্রশংসা কুড়িয়েছে এবং এটি আবারও জাতীয় ঐক্যের প্রতীক হয়ে উঠেছে। পুরো জাতি সেনাবাহিনীর সঙ্গে ঐক্যবদ্ধ এবং শত্রুর মোকাবিলায় প্রস্তুত।  

সাম্প্রতিক অতীতে শেখ হাসিনা সরকারের আমলে সেনাবাহিনী রাজনৈতিক চাপে জর্জরিত ছিল। অনেক সিনিয়র কর্মকর্তা শাসক দলের রাজনীতিতে জড়িয়ে পড়েছিলেন এবং জনগণের প্রতি তাদের দেশপ্রেমিক অঙ্গীকার ভুলে গিয়েছিলেন। তবে বর্তমান সেনাপ্রধান দূরদর্শী ও বাস্তববাদী সামরিক নেতা হিসেবে নিজেকে প্রমাণ করেছেন। পরিস্থিতি দক্ষতার সঙ্গে সামলানোর জন্য তার পরিপক্ব নেতৃত্বের প্রশংসা পাওয়া উচিত। ভবিষ্যতেও তার নেতৃত্বের প্রতি জাতির যথেষ্ট আস্থা রয়েছে।  

যদিও বর্তমান বাংলাদেশ সেনাবাহিনীকে একটি প্রকৃত যুদ্ধযন্ত্র হিসেবে গড়ে তুলতে কিছু সংস্কারের প্রয়োজন। সম্ভাব্য শত্রুর হুমকির প্রেক্ষাপটে এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের হাতে সময় খুবই সীমিত; বর্তমান সেনাবাহিনীকে একটি মডেল বাহিনীতে পরিণত করতে দ্রুত পদক্ষেপ নিতে হবে।  

একটি "মডেল সেনাবাহিনী" বলতে বোঝায় একটি উচ্চ পেশাদার সেনাবাহিনী, আর উচ্চ পেশাদার সেনাবাহিনী মানে একটি পেশাদার অফিসার কোর। যদি অফিসাররা পেশাদার হন, তবে সেনাবাহিনীও অবশ্যই পেশাদার হবে।  

পেশাদার অফিসার কোর গড়ে তোলা একটি জটিল কাজ এবং এর জন্য বেসামরিক ও সামরিক ক্ষেত্রের সমন্বিত চিন্তাভাবনা প্রয়োজন। যুদ্ধ একটি বেসামরিক ও সামরিক যৌথ প্রচেষ্টা; একতরফা প্রচেষ্টা পেশাদার অফিসার তৈরিতে ভালো ফল দিতে পারে না।  

"নতুন বাংলাদেশ" এর জন্য একটি "নতুন মডেল সেনাবাহিনী" গড়তে আমাদের দ্রুত উদ্যোগ নিতে হবে। এ জন্য আমাদের হাতে এখনো কিছু অভিজ্ঞ যুদ্ধ-বীর এবং পেশাদার বেসামরিক কর্মকর্তা রয়েছেন, যারা এই প্রকল্পে সহযোগিতা করতে পারেন। কিন্তু এটি অত্যন্ত উদ্বেগজনক যে আমাদের চারপাশে মেধাবী ও অভিজ্ঞ মানুষের সংখ্যা কমে যাচ্ছে। এখনই সময়, নয়তো পরে আর সুযোগ থাকবে না।  

লেখক: প্রফেসর ড. এস কে আকরাম আলী: সম্পাদক, মিলিটারি হিস্ট্রি জার্নাল এবং আইনের অধ্যাপক ও ইতিহাসবিদ