কাজী নজরুল ইসলামের সঙ্গে বিদ্রাহী কবি বিশেষণটি না দিলে মন ভরে না। এই মহান কবিকে আমরা এখনও বিদ্রোহী বলে জানি এবং সেভাবেই জানতে ও ভাবতে আমরা বেশি পছন্দ করি। যৌবনের কবিও বলা হয়। যে কবি যৌবনের তার বিদ্রোহী হতে কোনো বাধা নেই। একালের কবিও তো সে কথাই বলেন। ‘এখন যৌবন যার , যুদ্ধে যাবার তার শ্রেষ্ঠ সময়' " (হেলাল হাফিজ)। যুদ্ধ আর বিদ্রোহের মধ্যে ব্যবধান আছে। সব যুদ্ধ বিদ্রোহ নয়। পক্ষান্তরে বিদ্রোহ থেকে যুদ্ধ উৎপন্ন না হয়েই পারে না। সে যুদ্ধ  হতে পারে সশস্ত্র , হতে পারে সামাজিক প্রতিরোধ কিংবা সাংস্কৃতিক লড়াই। বাংলাদেশের মানুষ তো বটেই, গোটা উপমহাদেশের জনগণ দু’শ বছর লড়াই করেছেন্। বুকের ভেতর দ্রোহের আগুন জ্বেলে তারা ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছেন। সেই সংগ্রামের বিচিত্রতা ও বহুমাত্রিকতার ইতিহাস কমবেশি আমরা সবাই জানি। দুই শতাব্দির লালিত দ্রোহে ভাষা দিলেন কাজী নজরুল ইসলাম।

সেই সংগ্রাম আবারও আমরা প্রত্যক্ষ করেছি পাকিস্তানের তেইশ বছরের দুঃশাসনের মধ্যে। একাত্তরে মহান মুক্তিযুদ্ধের দিনগুলোতে  নজরুলের কবিতা ও গান আমাদের সাহস জুগিয়েছে, প্রাণিত করেছে যুদ্ধের ময়দানে, অবরূদ্ধ জনপদে। তবু, বিদ্রোহ বা যুদ্ধ প্রৌঢ়- প্রাচীনের জন্য সহজ নয়। নজরুল যখন বলেন, আমি অনিয়ম উচ্ছৃঙ্খল, আমি দ’লে যাই যত বন্ধন, যত নিয়ম কানুন শৃঙঙ্খল!’Ñতখন বিচলিতবোধ করেন শান্তিপ্রিয় কোনো কোনো প্রৌঢ়বোদ্ধা।  কিন্তু ক্ষুব্ধ তরুণ বলেন, এই তো  আমার প্রাণের কথা। অতঃপর বিদ্রোহ আর যৌবনকে সমান্তরাল বলে ভেবে নেয়া যায় বৈ কি!
 
নিশ্চয়ই কবি  জানতেন যে, লোকে তাঁকে বিদ্রোহী বলেই বেশি ভালবাসেন। তাসত্তে¡ও মাঝে মাঝে মনেহয়, তিনি নিজেও এই অভিধায় বিব্রতবোধ করতেন। সে জন্যে তিনি কৈফিয়ৎ দিতেও কুণ্ঠিত হননি। চির-বিদ্রোহী কবিতায় তিনি বলছেন,
‘বিদ্রোহী করেছে মোরে আমার গভীর অভিমান।
তোমার ধরার দুঃখ কেন
আমায় নিত্য কাঁদায় হেন?
বিশৃঙ্খল সৃষ্টি তোমার, তাই তো কাঁদে আমার প্রাণ!
বিদ্রোহী করেছে মোরে আমার গভীর অভিমান।’
বোঝাই যায়, অভিমানী কবির এই কৈফিয়ৎ কোনো মানুষের কাছে নয়, এই কৈফিয়ৎ ;নাকি জিজ্ঞাসা তাঁর স্রষ্টার কাছে । অন্তর্যামীর প্রতি কতটা গভীর ভালবাসার দাবি বুকের ভেতর লালন করলে পরে এমন উদ্ধত ভাষাভঙ্গি প্রয়োগ করা যায়, তা সহজেই অনুমেয়।  এ-ও একধরণের সমর্পণ। রবীন্দ্রনাথও সমর্পিত কবি। কিন্তু দু’জনের প্রকাশভঙ্গি আলাদা। একজন রাগী , অভিমান ক্ষুব্ধ, আরেকজন বিনীত, মার্জিত প্রার্থনায় আনত।

নজরুল বিদ্রোহী। তিনি দার্শনিকও বটে। তিনি যখন বলেন, আমরা যদি না জাগি মা কেমনে সকাল হবে? Ñ তখন চট করে মাথায় প্রশ্ন এসে যায়, সকাল হলে মানুষ জাগে নাকি মানুষ জাগলে সকাল হয়? প্রশ্নটি খুবই জটিল নিঃসন্দেহে। একজন কিশোর পাঠক যখন কবিতাটি পাঠ করে, তখন তার মনে কোনো প্রশ্নের উদ্রেক নাও হতে পারে। তার কাছে এ শুধু একটি ভাললাগার পদ্য। কিন্তু প্রাপ্তমনস্ক মানুষ আপনমনে প্রশ্নবিদ্ধ হতেই পারেন। এই জিজ্ঞাসার জবাব খুঁজতে গেলেই আমরা মুখোমুখি হই কঠিনতর জীবন সত্যের। রাত পোহালে , সূর্য উঠলেই সকাল হয়। ভোরের আলো ফোটে। আলো ফুটলেও সব সময় কিন্তু সে আলোতে জীবনের অন্ধকার ঘুচে যায় না। মানুষ জাগলে, তার দীর্ঘ, দীর্ঘতর সংগ্রামের মধ্য দিয়েই আলোকমন্ডিত হয় জীবন। কাল হতে কালান্তরের, দেশ হতে দেশান্তরের ইতিহাসের পাতায় পাতায় তার প্রমাণ রয়েছে। সেই সত্যেরই প্রতিধ্বনি করেন বিদ্রোহী কবি।  উষার দুয়ারে আঘাত হেনে তিমির রাত টুটাবার আহবান শুনি আমরা তাঁর  কণ্ঠে। তিনি ভীত- সন্ত্রস্ত মানুষকে শোনান অভয়ের বাণী, মাভৈঃ,মাভৈঃ। তাঁর অভয় মন্ত্র;
ওরে    যে যায় যাক সে, তুই শুধু বল ‘আমার হয়নি লয়’।
বল    আমি আছি, আমি পুরুষোত্তম, আমি চির দুর্জয়!
বল    নাহি ভয়, নাহি ভয়,
বল    মাভৈঃ মাভৈঃ, জয় সত্যের জয়।’

এ হলো আত্মশক্তি উদ্বোধনের গান। ব্যক্তি বা  জাতির সবচেয়ে বড় শক্তি হচ্ছে তার নিজের মনের শক্তি। ইংরেজিতে একে বলা হয়, পাওয়ার অব পজেটিভিটি। মানুষ যতদিন নিজেকে ভয় থেকে মুক্ত করতে না পারে, ততদিন তার মুক্তি নাই। ভয়ের হাত ধরেই আসে পরাজয়। ভয় থেকে পলায়ন করার সুযোগ নেই বরং জয় করতে হয়, জয় করতে হবে। একে জয় না করে স্বাধীনতাও আসে না। আবার সমাজে ভয় কায়েম রেখে স্বাধীনতা পূর্ণতা পায় না। রুজভেল্টের ফোর ফ্রিডম তত্তে¡ও বলা হয়েছে একই কথা। নজরুল তাই সবসময় প্রাসঙ্গিক এবং সর্বজনীন। তিনি দূত মানবমুক্তির।

--------- ফাইজুস সালেহীন, বৃহত্তর ময়মনসিংহ লেখক-সাংবাদিক ফাউন্ডেশন

বিশেষ প্রতিনিধি, ঢাকা: একটি জাতির জন্য সংস্কৃতি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর একটি। এটি দীর্ঘকাল ধরে সমাজে চর্চার ফলাফল হিসেবে গড়ে ওঠে। কোনো একটি নির্দিষ্ট সমাজের জীবনধারার প্রতিফলনই হলো সংস্কৃতি, যা সময়ের ব্যবধানে গড়ে ওঠে। একটি জাতির সংস্কৃতি রাতারাতি গড়ে ওঠে না—বরং এটি দীর্ঘ সময় ধরে চর্চা ও অভ্যাসের মধ্য দিয়ে রূপ নেয়। আধুনিক সভ্যতার শুরু থেকে সমাজের যেমন, তেমনি জাতির মেরুদণ্ড হিসেবে সংস্কৃতি বিবেচিত হয়ে এসেছে। একটি জাতিকে তার সংস্কৃতি ধ্বংসের মাধ্যমে সহজেই দমন করা সম্ভব।

বাংলাদেশ সমাজ বহুদিন ধরেই ভারতের সাংস্কৃতিক আধিপত্যের লক্ষ্যে পরিণত হয়ে এসেছে এবং ভারত এতে অনেকাংশে সফল হয়েছে। তারা আমাদের ইসলামি বিশ্বাস ও মূল্যবোধভিত্তিক পুরোনো সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ধ্বংস করতে পেরেছে। ফলে আমরা আজ এমন একটি জাতিতে পরিণত হয়েছি যার দৃঢ় নিজস্ব মূল্যবোধ নেই, বরং তথাকথিত বাঙালি সংস্কৃতির অনুসারী, যার ভিত্তি মূলত হিন্দু চর্চায় প্রোথিত। এর ফলস্বরূপ, ১৯৭১ সালের স্বাধীনতার পর থেকেই বাংলাদেশের সমাজ বিভাজনের শিকার হয়েছে। দেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী মুসলমান, যারা কখনও এই তথাকথিত বাঙালি সংস্কৃতি—যেটিকে আওয়ামী লীগ সরকার শুরু থেকেই পৃষ্ঠপোষকতা করেছে—গ্রহণ করতে পারেনি।

যদি আমরা মধ্যযুগীয় ভারতের ইতিহাসের দিকে তাকাই, তাহলে দেখি ইসলাম সেই সময় সমাজে প্রভাব বিস্তার করেছিল এবং একটি নতুন জীবনধারার জন্ম দিয়েছিল। মুসলিম শাসনামলে সমাজে সাংস্কৃতিক বিভাজন থাকলেও শাসকদের পক্ষ থেকে কোনো হুমকি ছিল না। বরং সেই সময় হিন্দু-মুসলিম সম্প্রীতি বজায় ছিল। ইসলাম হিন্দু সমাজে শান্তিপূর্ণভাবে প্রবেশ করেছিল এবং কোনো রাজনৈতিক উদ্দেশ্য ছাড়াই সমাজে প্রভাব বিস্তার করেছিল—হিন্দুধর্ম ধ্বংসের কোনো উদ্দেশ্য ইসলামি প্রবর্তকদের ছিল না।

কিন্তু মুসলিম শাসনের পতন, যা শুরু হয় ১৭৫৭ সালে পলাশীর যুদ্ধে এবং শেষ হয় ১৮৫৭ সালে বাহাদুর শাহ জাফরের পতনের মাধ্যমে, সেই সময় ভারতীয় সমাজে দীর্ঘস্থায়ী সম্প্রীতির অবসান ঘটে। ব্রিটিশরা সহজে শাসন করার লক্ষ্যে বিভাজন ও শাসন নীতি গ্রহণ করে। এর ফলে ভারতীয় সমাজে বিভেদ সৃষ্টি হয়।

এই বিভাজনের সুযোগে হিন্দু সমাজ শাসকদের সমর্থন ও সুবিধা পায়, আর মুসলিম সমাজ অবহেলিত ও বঞ্চিত হয়ে পড়ে। রাজা রামমোহন রায় ও ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের মতো হিন্দু সমাজ সংস্কারকরা হিন্দুদের জাগরণে ভূমিকা রাখেন। অপরদিকে, মুসলিম সমাজ তখন নানা দিক থেকে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে।

মুসলিম সমাজকে রক্ষার লক্ষ্যে শাহ ওলিউল্লাহ, সৈয়দ আহমদ বেরেলভী, স্যার সৈয়দ আহমদ খান প্রভৃতি ব্যক্তিত্ব অবদান রাখেন। বাংলার মাটিতে হাজী শরিয়তুল্লাহ, পীর দুধু মিয়া ও তিতুমীর ইসলামি আদর্শের পথে মুসলমানদের ফিরিয়ে আনতে আন্দোলন করেন। সৈয়দ আমীর আলী ও ড. আল্লামা ইকবালের অবদান মুসলিম উম্মাহর জাগরণে স্মরণীয়। স্যার সলিমুল্লাহ ও মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ ভারতের মুসলিম সমাজকে জাগ্রত করতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেন।

শেরে বাংলা এ. কে. ফজলুল হক, মাওলানা আকরাম খান, আবদুল মনসুর আহমদের নিরলস প্রচেষ্টায় বাঙালি মুসলমানদের মাঝে হিন্দু বাঙালি সংস্কৃতি থেকে পৃথক এক নিজস্ব সংস্কৃতির চেতনা গড়ে ওঠে।

পাকিস্তান আমলে মুসলিম বাঙালি সংস্কৃতি বিকশিত হতে পারেনি, বরং ধর্মনিরপেক্ষ বাঙালি সংস্কৃতির উত্থান ঘটে এবং ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলনের মাধ্যমে তা তীব্র রূপ পায়। ভাষা আন্দোলনের ছদ্মাবরণে বাঙালি জাতীয়তাবাদের উত্থান ঘটে, যার মধ্য দিয়েই ভারতের সাংস্কৃতিক আধিপত্য আক্রমণাত্মক রূপ ধারণ করে।

সংস্কৃতি উন্নয়নের নামে ভারতের সাংস্কৃতিক আধিপত্য তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানে সহজেই প্রবেশ করে তাদের নিজস্ব এজেন্টদের মাধ্যমে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকরা—বিশেষ করে বাংলা বিভাগের শিক্ষকগণ—বাঙালি জাতীয়তাবাদের মূল পথপ্রদর্শক হয়ে ওঠেন। আওয়ামী লীগ ও ন্যাপ (মোজাফফর) এর মাধ্যমে তারা ভারতের সহায়তায় বাংলাদেশ সৃষ্টিতে সফল হন। স্বাধীনতার পর তারা পূর্ণ স্বাধীনতা পায় ধর্মনিরপেক্ষ বাঙালি সংস্কৃতি প্রচারে। উদীচী ও ছায়ানট হয় তাদের প্রধান কর্মক্ষেত্র, যেখান থেকে তারা বাংলাদেশে এই সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠায় কাজ করে।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা ইনস্টিটিউট “মঙ্গল শোভাযাত্রা”-র মাধ্যমে পহেলা বৈশাখ উদযাপনকে উৎসব হিসেবে সমাজে প্রচলন করে, যা আওয়ামী লীগ সরকারের সরাসরি পৃষ্ঠপোষকতায় সমাজে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এটি ইসলামী মূল্যবোধের বিরুদ্ধে এক উন্মুক্ত হুমকি হিসেবে দেখা দিয়েছে, যা বাংলাদেশের ইসলামপ্রিয় মানুষের ভাবনাকে উপেক্ষা করে। হেফাজতে ইসলাম ও আরও ২/১টি দল ছাড়া কেউ এর বিরুদ্ধে কার্যকর অবস্থান নেয়নি এবং তারাও সফল হতে পারেনি।

ভারতের সাংস্কৃতিক আগ্রাসন শেখ হাসিনার ফ্যাসিবাদী শাসনামলে চূড়ান্ত রূপ নেয়। ভারত তাদের অর্থায়িত এজেন্টদের মাধ্যমে বাংলাদেশের সংস্কৃতি ও শিক্ষা ব্যবস্থাকে নিয়ন্ত্রণ করে। বাংলাদেশের মুসলমানরা এই সাংস্কৃতিক আধিপত্যের ভয়াবহ অভিজ্ঞতার মধ্যে দিয়ে গিয়েছে এবং ভবিষ্যতে এ থেকে মুক্তি পাওয়ার আশা প্রায় হারিয়ে ফেলেছিল।

ঠিক তখনই, যখন জনগণ সব আশা ছেড়ে দিয়ে আল্লাহর রহমতের আশায় দিন গুনছিল, হঠাৎ এক ছাত্র-জনতার নেতৃত্বে গণ-অভ্যুত্থান ঘটে, যা এক বিপ্লবের রূপ নেয়। ২০২৪ সালের জুলাই বিপ্লব অনাকাঙ্ক্ষিত পরিবর্তন এনে দেয় এবং শেখ হাসিনাকে দেশত্যাগে বাধ্য করে।

এইভাবে বাংলাদেশ জাতি মুক্ত হয় শেখ হাসিনার স্বৈরাচারী শাসন ও ভারতের রাজনৈতিক-সাংস্কৃতিক আধিপত্য থেকে। এখন বাংলাদেশের মানুষ এক নতুন স্বপ্ন দেখতে শুরু করেছে—এক নতুন বাংলাদেশের। আমরা এবারের নববর্ষ উদযাপন দেখে আশান্বিত। এর কৃতিত্ব বর্তমান সরকার ও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃপক্ষের।

আমরা আশাবাদী যে, নিকট ভবিষ্যতে আরও ইতিবাচক পদক্ষেপ আমরা দেখতে পাব। সরকারের উচিত হবে মাটির সংস্কৃতিকে সযত্নে রক্ষা ও লালন করা।

জুলাই বিপ্লব ও পরবর্তী রাজনীতি রাজনৈতিক দলগুলোর ওপর দায়িত্ব আরও বাড়িয়ে দিয়েছে। জনগণ এখন পরিণত ও দূরদর্শী নেতৃত্ব প্রত্যাশা করছে। দলগুলো যেন বর্তমান সরকারকে প্রয়োজনীয় সংস্কার করতে সাহায্য করে এবং একটি অবাধ ও সুষ্ঠু নির্বাচন আয়োজনে সহায়তা করে—এটাই জাতির প্রত্যাশা।

নবনিযুক্ত প্রধান বিচারপতি হাসান ফয়েজ সিদ্দিকী আজ বিকেলে শপথ নেবেন।  রাজধানীর বঙ্গভবনে বিকায় ৪টায় ২৩তম প্রধান বিচারপতি হিসেবে শপথ নেবেন। বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন রাষ্ট্রপতির প্রেস সচিব মো. জয়নাল আবেদীন।

হাসান ফয়েজ সিদ্দিকীকে বৃহস্পতিবার রাতে নিয়োগ দেন রাষ্ট্রপতি মো. আবদুল হামিদ। তিনি সৈয়দ মাহমুদ হোসেনের পদে স্থলাভিষিক্ত হলেন।

সংবিধান অনুযায়ী প্রধান বিচারপতিসহ সুপ্রিমকোর্টের বিচারকরা ৬৭ বছর পর্যন্ত পদে থাকতে পারেন। সে ক্ষেত্রে ৬৫ বছর বয়সি হাসান ফয়েজ সিদ্দিকী প্রায় দুই বছর প্রধান বিচারপতির আসনে থাকবে।

তিনি ২০১৫ সাল থেকে বাংলাদেশ জুডিশিয়াল সার্ভিস কমিশনের চেয়ারম্যান হিসেবে দায়িত্ব পালন করছিলেন। উল্লেখ্য, তার বড় ভাই আবু বকর সিদ্দিকীও আপিল বিভাগের বিচারপতি ছিলেন।

বিচারপতি হাসান ফয়েজ সিদ্দিকী ১৯৫৬ সালের ২৬ সেপ্টেম্বর কুষ্টিয়ার খোকসা উপজেলার রমানাথপুর গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতকোত্তর পাসের পর আইনে ডিগ্রি অর্জন করে আইন পেশায় যোগ দেন।

১৯৮১ সালে জেলা আদালত, ১৯৮৩ সালে হাইকোর্ট বিভাগ ও ১৯৯৯ সালে আপিল বিভাগের আইনজীবী হিসেবে তালিকাভুক্ত হন। ২০০৯ সালে হাইকোর্ট বিভাগের স্থায়ী বিচারপতি হিসেবে যোগদান করেন। তিনি ২০১৩ সালে আপিল বিভাগের বিচারক হন।