বিশেষ প্রতিনিধি, ঢাকা: একটি জাতির জন্য সংস্কৃতি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর একটি। এটি দীর্ঘকাল ধরে সমাজে চর্চার ফলাফল হিসেবে গড়ে ওঠে। কোনো একটি নির্দিষ্ট সমাজের জীবনধারার প্রতিফলনই হলো সংস্কৃতি, যা সময়ের ব্যবধানে গড়ে ওঠে। একটি জাতির সংস্কৃতি রাতারাতি গড়ে ওঠে না—বরং এটি দীর্ঘ সময় ধরে চর্চা ও অভ্যাসের মধ্য দিয়ে রূপ নেয়। আধুনিক সভ্যতার শুরু থেকে সমাজের যেমন, তেমনি জাতির মেরুদণ্ড হিসেবে সংস্কৃতি বিবেচিত হয়ে এসেছে। একটি জাতিকে তার সংস্কৃতি ধ্বংসের মাধ্যমে সহজেই দমন করা সম্ভব।

বাংলাদেশ সমাজ বহুদিন ধরেই ভারতের সাংস্কৃতিক আধিপত্যের লক্ষ্যে পরিণত হয়ে এসেছে এবং ভারত এতে অনেকাংশে সফল হয়েছে। তারা আমাদের ইসলামি বিশ্বাস ও মূল্যবোধভিত্তিক পুরোনো সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ধ্বংস করতে পেরেছে। ফলে আমরা আজ এমন একটি জাতিতে পরিণত হয়েছি যার দৃঢ় নিজস্ব মূল্যবোধ নেই, বরং তথাকথিত বাঙালি সংস্কৃতির অনুসারী, যার ভিত্তি মূলত হিন্দু চর্চায় প্রোথিত। এর ফলস্বরূপ, ১৯৭১ সালের স্বাধীনতার পর থেকেই বাংলাদেশের সমাজ বিভাজনের শিকার হয়েছে। দেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী মুসলমান, যারা কখনও এই তথাকথিত বাঙালি সংস্কৃতি—যেটিকে আওয়ামী লীগ সরকার শুরু থেকেই পৃষ্ঠপোষকতা করেছে—গ্রহণ করতে পারেনি।

যদি আমরা মধ্যযুগীয় ভারতের ইতিহাসের দিকে তাকাই, তাহলে দেখি ইসলাম সেই সময় সমাজে প্রভাব বিস্তার করেছিল এবং একটি নতুন জীবনধারার জন্ম দিয়েছিল। মুসলিম শাসনামলে সমাজে সাংস্কৃতিক বিভাজন থাকলেও শাসকদের পক্ষ থেকে কোনো হুমকি ছিল না। বরং সেই সময় হিন্দু-মুসলিম সম্প্রীতি বজায় ছিল। ইসলাম হিন্দু সমাজে শান্তিপূর্ণভাবে প্রবেশ করেছিল এবং কোনো রাজনৈতিক উদ্দেশ্য ছাড়াই সমাজে প্রভাব বিস্তার করেছিল—হিন্দুধর্ম ধ্বংসের কোনো উদ্দেশ্য ইসলামি প্রবর্তকদের ছিল না।

কিন্তু মুসলিম শাসনের পতন, যা শুরু হয় ১৭৫৭ সালে পলাশীর যুদ্ধে এবং শেষ হয় ১৮৫৭ সালে বাহাদুর শাহ জাফরের পতনের মাধ্যমে, সেই সময় ভারতীয় সমাজে দীর্ঘস্থায়ী সম্প্রীতির অবসান ঘটে। ব্রিটিশরা সহজে শাসন করার লক্ষ্যে বিভাজন ও শাসন নীতি গ্রহণ করে। এর ফলে ভারতীয় সমাজে বিভেদ সৃষ্টি হয়।

এই বিভাজনের সুযোগে হিন্দু সমাজ শাসকদের সমর্থন ও সুবিধা পায়, আর মুসলিম সমাজ অবহেলিত ও বঞ্চিত হয়ে পড়ে। রাজা রামমোহন রায় ও ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের মতো হিন্দু সমাজ সংস্কারকরা হিন্দুদের জাগরণে ভূমিকা রাখেন। অপরদিকে, মুসলিম সমাজ তখন নানা দিক থেকে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে।

মুসলিম সমাজকে রক্ষার লক্ষ্যে শাহ ওলিউল্লাহ, সৈয়দ আহমদ বেরেলভী, স্যার সৈয়দ আহমদ খান প্রভৃতি ব্যক্তিত্ব অবদান রাখেন। বাংলার মাটিতে হাজী শরিয়তুল্লাহ, পীর দুধু মিয়া ও তিতুমীর ইসলামি আদর্শের পথে মুসলমানদের ফিরিয়ে আনতে আন্দোলন করেন। সৈয়দ আমীর আলী ও ড. আল্লামা ইকবালের অবদান মুসলিম উম্মাহর জাগরণে স্মরণীয়। স্যার সলিমুল্লাহ ও মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ ভারতের মুসলিম সমাজকে জাগ্রত করতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেন।

শেরে বাংলা এ. কে. ফজলুল হক, মাওলানা আকরাম খান, আবদুল মনসুর আহমদের নিরলস প্রচেষ্টায় বাঙালি মুসলমানদের মাঝে হিন্দু বাঙালি সংস্কৃতি থেকে পৃথক এক নিজস্ব সংস্কৃতির চেতনা গড়ে ওঠে।

পাকিস্তান আমলে মুসলিম বাঙালি সংস্কৃতি বিকশিত হতে পারেনি, বরং ধর্মনিরপেক্ষ বাঙালি সংস্কৃতির উত্থান ঘটে এবং ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলনের মাধ্যমে তা তীব্র রূপ পায়। ভাষা আন্দোলনের ছদ্মাবরণে বাঙালি জাতীয়তাবাদের উত্থান ঘটে, যার মধ্য দিয়েই ভারতের সাংস্কৃতিক আধিপত্য আক্রমণাত্মক রূপ ধারণ করে।

সংস্কৃতি উন্নয়নের নামে ভারতের সাংস্কৃতিক আধিপত্য তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানে সহজেই প্রবেশ করে তাদের নিজস্ব এজেন্টদের মাধ্যমে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকরা—বিশেষ করে বাংলা বিভাগের শিক্ষকগণ—বাঙালি জাতীয়তাবাদের মূল পথপ্রদর্শক হয়ে ওঠেন। আওয়ামী লীগ ও ন্যাপ (মোজাফফর) এর মাধ্যমে তারা ভারতের সহায়তায় বাংলাদেশ সৃষ্টিতে সফল হন। স্বাধীনতার পর তারা পূর্ণ স্বাধীনতা পায় ধর্মনিরপেক্ষ বাঙালি সংস্কৃতি প্রচারে। উদীচী ও ছায়ানট হয় তাদের প্রধান কর্মক্ষেত্র, যেখান থেকে তারা বাংলাদেশে এই সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠায় কাজ করে।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা ইনস্টিটিউট “মঙ্গল শোভাযাত্রা”-র মাধ্যমে পহেলা বৈশাখ উদযাপনকে উৎসব হিসেবে সমাজে প্রচলন করে, যা আওয়ামী লীগ সরকারের সরাসরি পৃষ্ঠপোষকতায় সমাজে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এটি ইসলামী মূল্যবোধের বিরুদ্ধে এক উন্মুক্ত হুমকি হিসেবে দেখা দিয়েছে, যা বাংলাদেশের ইসলামপ্রিয় মানুষের ভাবনাকে উপেক্ষা করে। হেফাজতে ইসলাম ও আরও ২/১টি দল ছাড়া কেউ এর বিরুদ্ধে কার্যকর অবস্থান নেয়নি এবং তারাও সফল হতে পারেনি।

ভারতের সাংস্কৃতিক আগ্রাসন শেখ হাসিনার ফ্যাসিবাদী শাসনামলে চূড়ান্ত রূপ নেয়। ভারত তাদের অর্থায়িত এজেন্টদের মাধ্যমে বাংলাদেশের সংস্কৃতি ও শিক্ষা ব্যবস্থাকে নিয়ন্ত্রণ করে। বাংলাদেশের মুসলমানরা এই সাংস্কৃতিক আধিপত্যের ভয়াবহ অভিজ্ঞতার মধ্যে দিয়ে গিয়েছে এবং ভবিষ্যতে এ থেকে মুক্তি পাওয়ার আশা প্রায় হারিয়ে ফেলেছিল।

ঠিক তখনই, যখন জনগণ সব আশা ছেড়ে দিয়ে আল্লাহর রহমতের আশায় দিন গুনছিল, হঠাৎ এক ছাত্র-জনতার নেতৃত্বে গণ-অভ্যুত্থান ঘটে, যা এক বিপ্লবের রূপ নেয়। ২০২৪ সালের জুলাই বিপ্লব অনাকাঙ্ক্ষিত পরিবর্তন এনে দেয় এবং শেখ হাসিনাকে দেশত্যাগে বাধ্য করে।

এইভাবে বাংলাদেশ জাতি মুক্ত হয় শেখ হাসিনার স্বৈরাচারী শাসন ও ভারতের রাজনৈতিক-সাংস্কৃতিক আধিপত্য থেকে। এখন বাংলাদেশের মানুষ এক নতুন স্বপ্ন দেখতে শুরু করেছে—এক নতুন বাংলাদেশের। আমরা এবারের নববর্ষ উদযাপন দেখে আশান্বিত। এর কৃতিত্ব বর্তমান সরকার ও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃপক্ষের।

আমরা আশাবাদী যে, নিকট ভবিষ্যতে আরও ইতিবাচক পদক্ষেপ আমরা দেখতে পাব। সরকারের উচিত হবে মাটির সংস্কৃতিকে সযত্নে রক্ষা ও লালন করা।

জুলাই বিপ্লব ও পরবর্তী রাজনীতি রাজনৈতিক দলগুলোর ওপর দায়িত্ব আরও বাড়িয়ে দিয়েছে। জনগণ এখন পরিণত ও দূরদর্শী নেতৃত্ব প্রত্যাশা করছে। দলগুলো যেন বর্তমান সরকারকে প্রয়োজনীয় সংস্কার করতে সাহায্য করে এবং একটি অবাধ ও সুষ্ঠু নির্বাচন আয়োজনে সহায়তা করে—এটাই জাতির প্রত্যাশা।

    
বিশ শতকের শেষার্ধ থেকে দুনিয়াজুড়ে মুসলিম পুনর্জাগরণবাদ একটি বড় ঘটনা হয়ে ওঠে। এটি দ্রুত মিডিয়ার শিরোনাম হয় এবং এটিকে ভিত্তি করে প্রচুর বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলন চলে। মুসলিম জগতের দীর্ঘ ঔপনিবেশিকতা তার মুসলিম আত্মপরিচয়কে সংশয়াপন্ন করে তুলেছিল। এই পুনর্জাগরণবাদ বিস্মৃত পরিচয়কে খুঁজে বের করে এবং ব্যক্তি ও জনপরিসরে ইসলামী পরিচয়কে বুনিয়াদ করে নতুন এক সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক মাত্রা সৃষ্টি করে। এই নতুন মাত্রা আধুনিক ইসলামের গতিশীলতা ও নেতৃত্বের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। বাংলাদেশের শাহ্ আবদুল হান্নান এরকম একজন চিন্তক পুরুষ, যার মধ্যে আমরা এই নতুন ভাবনার স্ফুরণ দেখি।

ব্যক্তিজীবনে একজন উচ্চপদাধিকারী আমলা হওয়া সত্ত্বেও ইসলামের ওপর তার গভীর পড়াশোনা, ইজতেহাদি মন, আধুনিক জগতের প্রেক্ষিতে ইসলামকে বোঝাপড়ার কৌশল এবং নানামুখী সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক কার্যক্রমে তার প্রাণবন্ত ও সজীব অংশগ্রহণ তাকে বাংলাদেশের ইসলামী ভাবজগতের নেতৃস্থানীয় পুরুষে পরিণত করেছে।

ইসলামী পুনর্জাগরণবাদের একটি প্রধান অনুষঙ্গ হচ্ছে ইসলামী অর্থনীতির বিকাশ। ইসলামী অর্থনীতি বলতে এর তাত্ত্বিক ও প্রায়োগিক- দু’টি দিকই বোঝায়। গত কয়েক দশকে বিভিন্ন দেশে ইসলামী অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানের বিস্তার ঘটেছে। এ সময় মুসলিম অর্থনীতিবিদরা ইসলামী শিক্ষার আলোকে ইসলামী অর্থনীতির একটি কাঠামোগত রূপ দেন। এটি জ্ঞানজগতে ইসলামী অর্থনীতি হিসেবে চালু হয়ে যায়। ইসলামী অর্থনীতি বিকাশের প্রয়োজনে স্বাভাবিকভাবে নেতৃত্বেরও উত্থান ঘটেছে, যারা একই সাথে তাত্ত্বিক ও সক্রিয় কর্মী। এ ক্ষেত্রে খুরশিদ আহমদ, উমর ছাপরা প্রমুখ খুব উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেন। বাংলাদেশের ক্ষেত্রে ইসলামী অর্থনীতির তাত্ত্বিক ও প্রায়োগিক বিকাশে শাহ্ আবদুল হান্নান অগ্রদূতের ভূমিকা পালন করেছেন। অ্যাকাডেমিয়া ও সরকারি বিভিন্ন অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানের ভেতরে অবস্থান করে তিনি ইসলামী কাঠামোর মধ্যে অর্থনৈতিক তত্ত্ব ও চর্চার একটি অনুসরণীয় মানদণ্ড স্থাপন করেছেন। তাকে বাংলাদেশের ইসলামী অর্থনীতির জনকও বলা যায়।

ইসলাম অর্থনীতিকে মূল্যবোধকেন্দ্রিক হওয়ার ওপর জোর দেয়। ধনতন্ত্রের অবাধ স্বাধীনতা এবং সমাজতন্ত্রের সামাজিক মালিকানার ধারণা দুনিয়ায় অনেক ভালো কাজ করলেও বাস্তবে অর্থনৈতিক অসমতা দূর করতে পারেনি। বর্তমান পৃথিবীর অর্থনীতির নিয়ন্ত্রণ অনেকটা ধনতন্ত্রের হাতে। কিন্তু ধনতন্ত্র দুনিয়াজুড়ে প্রতিষ্ঠা করেছে একধরনের সোস্যাল ডারউইনিজম। ধনতন্ত্রের মাধ্যমে এখানে ধারণা দেয়া হয়েছে অর্থনীতিতেও ন্যাচারাল সিলেকশন হবে। শুধু যোগ্যরাই বেঁচে থাকবে, গরিবদের স্থান থাকলেও সেটি খুব প্রান্তিক অবস্থান হবে। এখানে এথিকসের কোনো জায়গা নেই। শাহ্ আবদুল হান্নান তাই সঙ্গত প্রশ্ন তুলেছেন, ‘আর তা-ই যদি হয় তাহলে কোন যুক্তিতে আমরা দরিদ্রের জন্য কাজ করব? দারিদ্র্য কেন দূর করব? কেন আমরা নিরক্ষরতা দূর করব? কেন আমরা বঞ্চিত জনগণের জন্য কাজ করব? এসবই তো মূল্যবোধের সাথে সম্পর্কিত।’

আসলে ধনতন্ত্র হলো একটি মূল্যবোধহীন অর্থনীতি। ঠিক এই প্রেক্ষিতে ইসলামী অর্থনীতির ধারণাটা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কারণ এটি মানবিক মূল্যবোধসম্পন্ন। এর তিনটি ভিত্তি : তাওহিদ, খেলাফত ও ইনসাফ। তাওহিদ মানে হচ্ছে সব মানুষ আল্লাহর সৃষ্টি এবং এটি কোনো তাৎপর্যহীন ঘটনা নয়। সবমানুষের গুরুত্ব রয়েছে এবং প্রত্যেককে গুরুত্ব দিতে হবে। খেলাফত মানে হচ্ছে নারী-পুরুষ নির্বিশেষে মানুষ আল্লাহর খলিফা। সে কোনো দৈবাৎ ঘটনা নয় বা জন্মগত অপরাধী নয়। এই নীতির ভিত্তিতে সব মানুষ সমান। সবাই সমান মর্যাদার অধিকারী। এই সমতার বৈশিষ্ট্য বিশ্বভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠার পূর্বশর্ত। এটি খেলাফতের আরেকটি বৈশিষ্ট্য। মানুষ সম্পদের আমানতদার। সে মূল মালিক নয়। সে নিজের ইচ্ছামতো সম্পদ ব্যবহার করতে পারবে না। সম্পদকে ব্যবহার করতে হবে আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী। এটি খেলাফতের তৃতীয় বৈশিষ্ট্য।

ইনসাফের দাবি হচ্ছে সব মানুষের প্রয়োজন পূর্ণ করতে হবে। সবার জন্য সম্মানজনক আয়ের ব্যবস্থা করতে হবে। এমনভাবে অর্থনীতিকে সাজাতে হবে, যাতে সবার আয়ের ব্যবস্থা হয়।

ইসলামী অর্থনীতির কতকগুলো নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এ বৈশিষ্ট্যগুলোই এটিকে ধনতন্ত্র ও সমাজতান্ত্রিক অর্থনীতি থেকে পৃথক চরিত্র দিয়েছে। শাহ্ আবদুল হান্নানের ভাষায়, ‘ইসলামী অর্থনীতির ইসলামিত্ব হচ্ছে তার মূল্যবোধ এবং তার প্রয়োগনীতিতে। অর্থনীতি বিষয়ে কয়েকটি প্রধান ইসলামী মূলনীতি হচ্ছে- সুদ নিষিদ্ধকরণ, সম্পত্তির মালিকানা সম্পর্কিত দৃষ্টিভঙ্গি, দুস্থদের জন্য সামাজিক ব্যবস্থা (জাকাত), ব্যবসায় ও জীবিকা অনুসন্ধানের অধিকার, অর্থ ও সম্পদ জমাকরণের বিরুদ্ধে শক্ত মনোভাব, ইসলামের মিরাসি ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক সুবিচার প্রতিষ্ঠা ও দুর্নীতির প্রতিরোধ।’

শাহ্ আবদুল হান্নান মনে করতেন, ইসলামের জাকাত-ব্যবস্থা দারিদ্র্য দূরীকরণের একটি মোক্ষম অস্ত্র হতে পারে। কিন্তু বর্তমানে যেভাবে জাকাত চালু আছে সেটি দিয়ে তা করা সম্ভব নয়। রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে কেন্দ্রীভূতভাবে জাকাত আদায় ও বণ্টনের ব্যবস্থা হলে সবচেয়ে ভালো হয়। অথবা কোনো সামাজিক সংগঠনের মাধ্যমেও করা যেতে পারে। জাকাত এমনভাবে দিতে হবে, যাতে জাকাত গ্রহীতা একেবারে স্বাবলম্বী হয়ে যায়। এই যে দৃষ্টিভঙ্গি, তার বাস্তব প্রয়োগ ব্যতীত দারিদ্র্য দূর করা কঠিন কাজ।

ইসলামী কাঠামোর মধ্যে দারিদ্র্য দূরীকরণের আরেকটি টুলস হলো ওয়াক্ফ ব্যবস্থা। মুসলিম জগতে দীর্ঘ কলোনিয়াল শাসন ওয়াক্ফ ব্যবস্থাকে রীতিমতো তছনছ করে দিয়েছে। আল্লাহর পথে দান-খয়রাত ইসলামী নৈতিকতার অংশ। এ কারণে মুসলমানরা কিছু সম্পদ দরিদ্রদের জন্য সবসময় ওয়াক্ফ করতেন। ওয়াক্ফের আয় থেকে মসজিদ, মাদরাসা, সরাইখানা চলত, এমনকি দরিদ্র ছাত্রদের ব্যয় নির্বাহ করা হতো। শাহ্ আবদুল হান্নান ওয়াক্ফ ব্যবস্থাকে পুনর্জীবিত করার পক্ষপাতী ছিলেন, যাতে মুসলিম সমাজে দারিদ্র্যের অবসান হয়।

ব্যাংকিং আধুনিক অর্থনীতির প্রাণ। কারণ ব্যাংকিংয়ের মাধ্যমেই অর্থের আদান-প্রদান হয় এবং এর মাধ্যমে অর্থনীতি গড়ে ওঠে। বিশ্বব্যাংকের চুক্তির আওতায় বাংলাদেশে ফাইন্যান্সিয়াল সেক্টর রিফর্ম প্রোগ্রামের (এফএসআরপি) প্রজেক্ট ডাইরেক্টরের দায়িত্ব পালনকালে তার তত্ত্বাবধানে নিম্নোক্ত সংস্কারগুলো গৃহীত হয়- ঋণ শ্রেণিকরণের আন্তর্জাতিক নীতি গ্রহণ; আন্তর্জাতিক নিয়মের রিস্ক ওয়েটেড ক্যাপিটাল অ্যাডিকুয়েসি পদ্ধতি গ্রহণ; ক্রেডিট ইনফরমেশন ব্যুরো চালুকরণ; লেন্ডিং রিস্ক অ্যানালাইসিস বা ক্রেডিট রিস্ক অ্যানালাইসিস চালুকরণ ইত্যাদি। এসব নীতিমালার সংযোজন ব্যাংক তথা আর্থিক খাতকে বিশ্বমানে উত্তরণে ভূমিকা রাখে। ১৯৯১ সালে তার নেতৃত্বে বাংলাদেশে ভ্যালু অ্যাডেড ট্যাক্স (ভ্যাট) প্রবর্তন হয়।

শাহ্ আবদুল হান্নান ইসলামী ব্যাংকিংয়ের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিলেন। তিনি মনে করতেন, ইসলামী ব্যাংকিং যদি জাতীয় ব্যাংকিং পদ্ধতি হয় তাহলে সুদ উঠে যাবে। ইসলামের সামাজিক-অর্থনৈতিক লক্ষ্যাবলি প্রতিষ্ঠা করা তখন সহজ হবে। ইসলামী ব্যাংকিংয়ের একটি লক্ষ্য হচ্ছে মানুষের চাহিদা পূরণ করা। চাহিদা পূরণ না করতে পারলে সমাজে ইনসাফ প্রতিষ্ঠা করা যাবে না। আর ইনসাফ না থাকলে সাম্য প্রতিষ্ঠা হবে না, সঙ্ঘাতমুক্তিও ঘটবে না। বাংলাদেশে ইসলামী অর্থনীতির ক্ষেত্রে শাহ্ আবদুল হান্নানের সবচেয়ে বড় অবদান হচ্ছে এটিকে তিনি তাত্ত্বিক জায়গা থেকে প্রায়োগিক স্তরে নিয়ে এসেছেন। বাংলাদেশে ইসলামী ব্যাংকিংয়ের সফলতার পশ্চাতে তার কারিশমা একটি বড় রকমের ভূমিকা রেখেছে। তিনি ইসলামী ব্যাংকিংয়ের জন্য ব্যাংকিং খাতে বিদ্যমান আইন সংস্কার করেন। ফলে ইসলামী ব্যাংকিংয়ের জন্য প্রতিবন্ধকতাগুলো দূর হয়।

শাহ্ আবদুল হান্নানের একটি অগ্রাধিকারের বিষয় ছিল সমাজে নারীর অধিকারকে প্রতিষ্ঠা করা। তিনি ছিলেন নারীর মুক্তি, অধিকার ও স্বাধীনতার একজন প্রবল কণ্ঠস্বর। ইসলামী কাঠামোর মধ্যে থেকে তিনি নারী-পুরুষের সমতা প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছেন। তিনি মনে করতেন, ইসলামী কাঠামোর মধ্যে নারীকে যে অধিকার দেয়া হয়েছে তা কোনো কোনো ক্ষেত্রে পুরুষের চেয়ে বেশি। কিন্তু বাস্তবে সেই অধিকার প্রাপ্তির ক্ষেত্রে তারা বঞ্চিত হয়। বাস্তব ও তত্ত্বের এই ফারাক তাকে ব্যথিত করেছে। তিনি উপলব্ধি করেছেন, আমাদের জীবনে ইসলামী মূল্যবোধের কার্যকারিতা হ্রাস পাওয়ার ফলে এরকম পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। এ পরিপ্রেক্ষিতে তিনি মুসলিম জীবনে ইসলামী মূল্যবোধকে ফিরিয়ে আনার ওপর জোর দেন যাতে কি না নারীর ওপর জুলুমের অবসান ঘটে।

সমাজে নারীর অবস্থান ও অধিকার নিয়ে নানা কথা শোনা যায় বটে, কিন্তু আমাদের সমাজে নারীরা যে অনেকসময় অত্যাচারের শিকার হয়- এটিও মিথ্যা নয়। পিতার সম্পত্তির অধিকার থেকে বঞ্চিত হওয়া, মোহরানা না পাওয়া এগুলো যে অহরহই ঘটে তাও অস্বীকার করা যাবে না। এর ফলে অনেকের মধ্যে একটি ধারণা হয়- এ অবস্থার জন্য মুসলিম অধ্যুষিত দেশগুলোতে ইসলামই দায়ী। ইসলামের কারণেই নারীদের ছোট করে দেখা হয় এবং তারা অধিকারবঞ্চিত হয়। ফলাফল যা হয় তা আরো মারাত্মক। অনেকেই ইসলাম থেকে বিদ্রোহ করে পশ্চিমা নারীবাদের দিকে ঝুঁকে পড়ে।

শাহ্ আবদুল হান্নানের কথা হলো, ইসলামী কাঠামোর মধ্যে নারীর যে অধিকারের নিশ্চয়তা দেয়া হয়েছে তা কথায় নয়, কাজে প্রতিষ্ঠা করতে হবে। ইসলামের মধ্যে তার নিজের মতো করে নারীর ক্ষমতায়নের একটি ব্যবস্থা আছে। ইসলামী ফ্রেমওয়ার্কে নারীর যে অধিকার দেয়া হয়েছে তা ইসলামের আবির্ভাবকালীন সময়ের চেয়ে চিন্তাভাবনার দিক দিয়ে অনেক অগ্রসর ছিল। শাহ্ আবদুল হান্নান দেখান, এটি আজকালকার পরিপ্রেক্ষিতেও অনেক অগ্রসর চিন্তা। এমনকি পশ্চিমের চেয়েও। তাহলে মুসলিম সমাজে নারী নির্যাতনের ঘটনা ঘটছে কেন?

শাহ্ আবদুল হান্নান লিখেছেন, ‘ধর্ম মানুষের মধ্যে নিঃস্বার্থপরতা ও অন্যকে অগ্রাধিকার প্রদানের যে মানসিকতা সৃষ্টি করে তা অন্য কোনো মাধ্যমে সম্ভব নয়। এ দেশের নারীরা যে অধিকারবঞ্চিত হচ্ছে, নির্যাতিত হচ্ছে তা ধর্মের কারণে নয়; বরং ধর্ম থেকে আমাদের বিচ্যুতির কারণে। আমাদের মধ্যে সৃষ্ট স্বার্থপরতা, নীতিহীনতা ও ভোগস্পৃহাই এর জন্য দায়ী।’ তাহলে এর প্রতিকার কী? শাহ্ আবদুল হান্নানের ভাষায়- ‘আমাদের দায়িত্ব হচ্ছে, তাদেরকে সে অধিকার ভোগ করার সুযোগ তথা সামাজিক অবস্থা তৈরি করে দেয়া।’

শুধু লেখালেখির মাধ্যমে নয়, নানারকম সামাজিক কার্যক্রমের ভেতর দিয়ে নারী প্রশ্নটিকে তিনি সবসময় সজাগ করে তুলেছেন। নারীর হিজাবের অধিকারের প্রশ্নে তিনি সোচ্চার ছিলেন। ধর্ষণ, পতিতাবৃত্তি, নারী অপহরণ, যৌতুক, পর্নোগ্রাফি প্রভৃতির বিরুদ্ধে তার আপসহীন ভূমিকা সবার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। শুধু তাই নয়, এসব প্রশ্নে তিনি সমাজের ইন্দ্রিয়কেই জাগানোর চেষ্টা করেননি, তিনি এর বিপক্ষে রীতিমতো সামাজিক আন্দোলন গড়ে তোলারও চেষ্টা করেছেন। তিনি জানতেন, সমাজ না জাগলে এ ব্যাধি থেকে মুক্তি পাওয়া অসম্ভব।

চিন্তাগতভাবে শাহ্ আবদুল হান্নান ছিলেন মধ্যপন্থী। ইসলামের নামে তিনি কোনো রকমের বাড়াবাড়িকে সমর্থন করেননি। এই বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি থেকেই তিনি ইসলামকে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছেন। বিশেষ করে আধুনিক সভ্যতার প্রচুর অগ্রগতি ও অর্জনের সামনে তিনি ইসলামকে নতুন করে পাঠ করেছেন। একালে ইসলামের রাজনৈতিক-সামাজিক-সাংস্কৃতিক কাঠামো কী রকম হবে তা নিয়ে বিস্তর চিন্তাভাবনা করেছেন। কুরআন ও হাদিসের মৌলিক নীতির ভিত্তিতে তিনি একালের মুখোমুখি হয়েছেন এবং ইসলামের পুনর্ব্যাখ্যা করেছেন।

শাহ্ আবদুল হান্নান মনে করতেন, চরমপন্থা ইসলামকে বিভিন্নভাবে ক্ষতিগ্রস্ত করছে। কিন্তু ইসলামের স্বভাব মধ্যপন্থা, চরমপন্থা নয়। চরমপন্থা ক্ষুদ্র বিষয়কে বৃহৎ করে তোলে। চরমপন্থীরা কারো কথা শুনতে চায় না। সমন্বয় করা তাদের পক্ষে সম্ভব নয়। সমন্বয় তারাই করে, যারা মধ্যপন্থা অবলম্বন করে। চরমপন্থা উম্মাহকে ঐক্যবদ্ধ হতে দেয় না। আর মুসলিম বিশ্ব ঐক্যবদ্ধ না হলে সে কী করে জাগবে?

শাহ্ আবদুল হান্নান মুসলিম জগতে একধরনের ভাববিপ্লবের পক্ষপাতী ছিলেন। বহুদিন ধরে মুসলিম জগতে বুদ্ধিবৃত্তির খরা চলছে। এই খরা নিয়ে পশ্চিমা সভ্যতার সৃষ্টিশীলতার টগবগে আগুনকে মোকাবেলা করা যাবে না। শাহ্ আবদুল হান্নান চেয়েছিলেন মুসলিম জগতে চিন্তার চাষাবাদ হোক, গবেষণার ফুল ফুটুক, সৃষ্টিশীলতার আগুন টগবগিয়ে উঠুক। মুসলিম জগতে একটি বর্ধনশীল জ্ঞানভিত্তিক সমাজ ও সংস্কৃতি গড়ে উঠুক। তিনি তার কৃতি ও সাধনার ভেতর দিয়ে বারবার আমাদের এ দিকেই ইঙ্গিত করেছেন। সূত্র: নয়াদিগন্ত

লেখক : ফাহমিদ-উর-রহমান

ঢাকাসহ দেশের অনেক স্থানে দমকা হাওয়াসহ হালকা থেকে মাঝারি ধরণের বৃষ্টির আভাস দিয়েছে আবহাওয়া অফিস। সেইসঙ্গে কোথাও কোথাও মাঝারি ধরণের ভারী থেকে অতি ভারী বর্ষণ হতে পারে।

আজ শনিবার (৫ আগস্ট) এক বিজ্ঞপ্তিতে এ কথা জানিয়েছে আবহাওয়া অধিদপ্তর। এতে বলা হয়, রংপুর, ময়মনসিংহ, ঢাকা, বরিশাল, চট্টগ্রাম ও সিলেট বিভাগের অধিকাংশ জায়গায় হালকা থেকে মাঝারি ধরনের বৃষ্টি হতে পারে। এছাড়া রাজশাহী ও খুলনা বিভাগের অনেক জায়গায় বৃষ্টি হতে পারে। সেইসঙ্গে দেশের কোথাও কোথাও মাঝারি ধরনের ভারী থেকে অতি ভারী বর্ষণ হতে পারে।

বিজ্ঞপ্তিতে আরও বলা হয়, মৌসুমী বায়ুর অক্ষের একটি বর্ধিতাংশ উত্তর বঙ্গোপসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত রয়েছে। মৌসুমী বায়ু বাংলাদেশের ওপর সক্রিয় এবং উত্তর বঙ্গোপসাগরে মাঝারি থেকে প্রবল অবস্থায় রয়েছে। এদিকে আজ সারাদেশে দিন এবং রাতের তাপমাত্রা প্রায় অপরিবর্তিত থাকতে পারে।

পরবর্তী ৭২ ঘণ্টার আবহাওয়ার অবস্থা সম্পর্কে বিজ্ঞপ্তিতে জানানো হয়, এ সময়ের মধ্যে বৃষ্টিপাতের প্রবণতা অব্যাহত থাকতে পারে। সূত্র: ই্ত্তেফাক